成都市邛崃竹溪湖景区 2022年3月11日 任毅飞摄影
本文根据任毅飞在MATRIX核心群分享整理，文字转录：苗妈
文末附有完整音频。
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于物不弃，舍身饲虎
大家好，我是任毅飞，今天是2022年1月9日上午的11点43分，我单独对今天发的这个段落，憨山大师这个段落做一个说明。
我先读一遍：夫自觉者。则于物不迷。觉他者。则于物不弃。不迷则会物归己。不弃则舍己从人。由归己则不见有物。从人则不见有己。不有物。则万物皆妙。不有己。则一己非真。知己非真。则己即物。知物皆妙。则物即真。即物即真。则物非物。而己非己矣。物我皆非。去来无相。万缘冥寂。一道虚闲。此大觉氏之心宗。诸菩萨之妙行也。
这个段落非常重要，禅宗就是一个理上明白，从理无碍到事无碍，最后是事事无碍，它是有一个阶梯的。今天这个段落它就是从理无碍，到事无碍的一个用功的方法。
人与己，物与心，它是一个什么关系？最终当然我们都知道是心物一元，自他一如，他人就是自己，那么他人和自己是怎么成为一个的？今天这个段落就是把用功方法给指陈出来了。
我们之前老是讲一个东西，就是“智者除心不除境，愚者除境不除心，”就是心境的关系，和今天讲的这个东西，憨山大师讲的这个是一模一样的。憨山大师他写的是非常细致的。我们来逐字逐句讲一下。
“夫自觉者”，自觉，就是自己觉悟自己，当然这话其实已经非常白话了，都不需要解，但是为了让大家重视，还有个别同学可能不太理解，我就再说一遍。
“夫自觉者”，就是自己觉悟自己，觉悟自己了，则与物不迷，我们平常是什么样子？是着相的。看到一个东西就认为它是真的，看到山河大地，一切万物，看到的都是真实不虚的，这个就没有自觉，是着相的，着相就是分裂的，它的意识是有聚焦的点，聚焦的点就是一个分裂的一个产物，于物迷了，那就是分裂的产物，就是轮回的世界。
所以你觉得有山河大地，有世间万物，那就没有“自觉”，你要见物就要见到心，见到自己，这就叫“于物不迷”了。
我们之前讲到“人钓鱼，鱼钓人”，你看到鱼，觉得那就是一条鱼，这个人就被鱼钓住了，这就是于物就迷了，你看到鱼在钓人的时候，这个于物就不迷，“夫自觉者，则于物不迷”。
那么觉他者呢？觉他者则于物不弃。觉他者是什么意思呢？就是说你看到外在有一个人，主要是人，主要是人方面的一些东西，比如说看到一个外人，他骂了你，你本能的想要逃开，你逃开的话就没有觉他了。你看到“张三”在骂你，如果说你觉察到，或者说是体察到这个“张三”他就是你自己的话，那你就不会对抗。不会对抗就是“则于物不弃”。
当然张三这个人其实是一个笼统的说法，张三这个人的存在，具体的说，他什么时候存在呢？他有个东西来对抗到你了，冲突到你了，刺痛到你的时候，这个时候你觉察到了他的存在。
其实你还是要回到这个感受中去，那个感受是你自己。当然你在感受的过程中，肯定是有一种强烈的推开的能量。“想要去推开”的这个东西，它其实是一个动态的冲动。即想要去推开，想去排斥的一个冲动。你看到“这个冲动”、“ 这个感受”是你自己的时候，就于物不弃了，你“觉他”了，觉他了就不弃了，但是你没有觉他的时候，你一定是在弃的。就是说这个二选一，你要么是在对抗他，排斥他，要么就是在完全地觉察到它。
“不迷则会物归己”，就是说于物不迷，那不迷了你就把万事万物都归于自己了。古代的禅师就会说什么呢？“转山河大地归自己则易，转自己归山河大地则难”。
“会物归己”就是把山河大地转为自己，但这个自己它已经是山河大地了。这个“转物归己”和“转己归物”，它本来是一回事情，一模一样的。这个时候事实上发生的就是把自己转为山河大地。因为之前我们认为在我们之外、自我之外有个山河大地，当你把万物都归为自己的时候，这个时候就把自己转为了山河大地，就是把自己回归到万物之中。
“不弃则舍己从人”，不弃，就是说我们平时是在人我对立中，在排斥，那种分裂的冲动是把别人从我们这里推开，这种分裂、这种冲动的这种势能，就是在弃。
不弃，就是舍己从人，就是看到他人就是自己。那个排斥的那个冲动是你自己。一般来说，就是有一个痛苦，想要去逃开。其实逃开了，它就在辐射痛苦的能量给到他人，你看到他人给你带来的这个痛苦，只不过是你最初逃避痛苦的时候，去附着在他人身上的这个能量，再次呈现出来了。
“由归己则不见有物”，为什么呢？因为这个山河大地归为自己了，就看不到世间有山河大地的存在，主要是没有分裂了，没有分裂的东西，就看不到任何东西了。你看着太阳，太阳就是自己，你看着月亮，月亮就是自己，那也不会看到有一个东西，不会看到有一个太阳，你会看到有一个太阳，那就是一种分裂，分裂的结果。
“从人则不见有己”，就是什么呢？我们通常说随缘成德，你遇到一个坏人是吧？看着是个坏人，他也是你自己是吧，那就不会有另外一个自己。因为你从人就不会有己。我们之前有己，是有一个人我对立的自己，有个他人，有个自己，你觉得他伤害了你，他骂了你是吧，那么有个自己和他人来对立，所以说你看到有他人有一个自己，那现在是从人的时候，那就只有他人，自己就消失掉了。
“不有物，则万物皆妙”，同样，我们之前见到有山河大地，见到有万事万物的这些东西的话，有个自己存在。但是我们现在把万物都归为自己的时候，就看不到物了，看不到的时候，万物皆妙啊，这个是完整的万物，之前是分裂的万物。
“不有己，则一己非真”，就是说不有己，是没有人我对立的这个自己的，那么现在这个“一己非真”就是说有个人我对立的这个自己呢，就不是真实的。
“知己非真，则己既物”。就是说这个人我对立的这个自己不是真实的，那自己就成为了万物，万物都成为了自己。
“知物皆妙，则物即真”， 知物皆妙，因为万事万物都成为了自己，每一个都是妙用，妙用现前，那则物即真，就是万事万物都是真实的。
“即物即真，则物非物”，即物即真，就是说每一个物它都成为了真实的自己，真实的自己，就是没有人我对比的自己了，则物就非物了，你看到那个物体就不是从前的那个对立的分裂的那个物体了。
“而己非己矣”，就是自己因为回归到万事万物之中，也不是从前的那个自己。
“物我皆非，去来无相”，这又说物又说我，就都否定掉了，因为结束了分裂就去来无相，之前是着相了，现在就无相了。
“万缘冥寂”，就是一切的缘分都重新回归到一种寂静之中。
“一道虚闲”，全部都成为了一个自在之地，就是虚己以游世，以无心应万物。
“此大觉氏之心宗，诸菩萨之妙行也”。就是刚才说的是大觉悟之人的心法，诸菩萨的妙行，就是菩萨的行动，行为，菩萨就是这么去修行的。
其实呢，这个还是很简单，关键是你要有悟，要有悟性，就是说能够印心，你要印到这个心的话，读起来没有什么难读的，我解释呢，也都感觉到把它有点解释复杂化了。
我们之前分享过“拔开向上一窍，千圣齐立下风”。其实任何一个物，任何一个境，任何一个缘，特别是违缘逆缘，它都是向上一窍，这个窍如果你拔不开，就被物转了，你拔开就转了物。如果你把这个向上一窍拔开来，所有的千圣都齐立下风，它不会在这个一窍中去做文章了，它拔开了。
还有我们佛法中讲“舍身饲虎”，它真实的就是在发生，我们刚才分享的这个段落里边，它的核心就是舍身饲虎。
舍身饲虎的难点在哪里呢？就是说于物不迷，觉他者于物不弃。特别是这个于物不弃，这里边就是舍身饲虎，你看那个对境，太坏太坏了这个人真的是，怎么那么那么坏，这个地方就要舍身饲虎。就要把你的身喂到这个老虎口里边去，那个很坏很坏的那个人，你要喂给他，把这个自己交给他，很坏很坏的人，他就是真的夺你的财，要你的命，就是这个地方，这个地方“于物不弃”，这是真实的用功，这个地方就是舍身饲虎，因为这里是非常非常难受的，非常非常难受的。
根本上，我们就是讲，就是说你当初就是有一个痛，这个痛就是分裂的痛，我们说生死它都是痛。你死的时候我们且不说，生的时候你不知道，你忘了，在通过母亲的产道，然后生产出来的时候挤压的那种，很痛的，那你忘了啊。
其实痛感一直随着你这个成长，一直在身体内储存着，那个痛一直都在。那个痛它会去找替死鬼，分裂。不管是一切的爱恨情仇，其实都是那个分裂的能量，都是个痛的能量。它就是着相，着相的时候，实际上是对这个世界的侵略啊，是对万物的束缚，在这个过程中它传递的就是一个疼痛，但众生它其实都在这个无量之网中，冤冤相报，每一个人都难辞其咎，其实这个东西都是在一个网中。
于物不弃，这个地方就是要停止加害，停止加害的时候，你觉得什么呢？你觉得特别难受，因为你之前只会加害别人，加害别人的时候，你自己获得了暂时的心安，你的那个痛有一个躲的地方。你伤害别人的时候，你这个痛等于说是发泄出去了。
但这个时候，“于物不弃”这里，这里麻烦了，于物不弃，要觉他，你会看到一个痛苦过来的时候，你不再去对抗，因为那个他就是自己，你借助他这个镜子，看见了自己，然后你不再去对抗，不再去冲突的时候，这个就是舍身饲虎。
这个就是从理无碍到事无碍的一个关键处，就是那个痛，你要看见那个痛，它一定是在你心里的。你一定是误会了那个外境，一定是曲解了那个外境，你看到那个人不是真实的样子，你看到那个人，只是你对那个人的理解。
比如你看到那个人好坏好坏，它剥夺了你很多，金钱也好，财物也好，伤害了你，刺痛了你。这个痛，它一定是你内在的，只是你当初的一念痛被重新的显化出来了，但那个人他并不坏，他只是一个中性的。
你看他很坏的时候呢，你就是在对抗他，那于物不弃的时候，你一定不能认为他是一个坏，所以说你先把一切外境，你不管难受不难受，痛苦不痛苦，那个人坏不坏，你要把它归到一个中道上来。万事万物，都是一个中性的东西。
这里就是要拨乱反正。拨乱反正，就是说要回归到源头。
所以说道理到心行处，在真实的用功的过程中，一定是要感受那个疼痛感，那个疼痛感就是“分裂”的痛感，这也是整个宇宙起点的疼痛，它就是个痛。
痛的时候，它才有分裂的能量，这个分裂的能量它一直在进行，你生的时候是一个分裂能量，死它同样是一个分裂的能量在延续啊（如果没有在活着的时候结束分裂）。
所以这几句话，从道理上来讲就很简单，但是用功的时候不简单，为什么呢？
因为我们没有自觉，也没有觉他。这是我们的常态。没有自觉的时候，于物呢它就迷了。没有觉他，于物就对抗了，就这两者，就让我们积劳成疾。
我们看到的人，他一定是扭曲的，不完整的，甚至是完全是错误的，颠倒的，你看到的任何一个，就是外在的伤害你的人，伤害你的事，看到的东西，都是你对这个人的曲解。
于我来讲，比如说一个性，一个金钱，这两点就是痛点。金钱方面，只要是花钱，它其实就在心脏、胸口上面这一个痛点。
要花钱的时候就怎么想去省一点钱，就是你本能的，不管有钱没钱，花得起花不起，其实是花得起，花得起这个钱的时候，你心里都是会痛，想尽各种办法去省，这个时候你去看你的身体的位置，就是胸口有个痛感。就是个痛感，这个痛感它是一下子就出来了，马上就紧张起来，只要花钱它就紧张，这个就是于物则迷了，就是迷于金钱，就这么一回事情啊。你去观察身体，它一定是有个痛感。
但这里并不是说我们就应该很大方，或者说就是应该乱花钱，不是那个意思，而是说我们花钱的时候，那个痛感，焦点在那个痛感上面。你只要没这个痛感，你不管是节省也好，还是你出手大方一下，这个都可以。并不能说一个很节俭的人，他就是着相了，也不能说是一个出手很大方的人，他就不着相了。我也见过那种出手很大方的，他吃饭，硬是一个人非要500块钱，1000块钱他才吃这种饭是吧。那我看他那个人，他其实相上很大方，实际上心里他也是有很多束缚，这种其实也存在，他就是需要在这个相上对自己的一个突破，显得很大方，其实他心里面跟我们这种很节俭的人其实是一样的。
所以说这个障碍是看自己的心，你心上是不是真正着相了。你不着相的时候，不管是出手大方还是看上去很小气，都没关系。就像对我来说，我花钱那一刻我胸口不痛了，我不管是怎么花钱，其实都可以的。关键是你对这个物迷不迷，你在这个事情上痛不痛。那痛的话，那个东西它给出去的能量都是痛的。
还有呢，就是“舍身伺虎”，这个是一个特别重要的点。“舍身伺虎”是因为你误会了外境，你觉得别人辜负了你，别人对不起你，别人伤害了你。这点特别难，特别难。但是修行它就应该这么去修。
最后再把这一段给大家读一遍：夫自觉者，则于物不迷，觉他者，则于物不弃，不迷则会物归己，不弃则舍己从人，由归己则不见有物，从人则不见有己。不有物，则万物皆妙。不有己，则一己非真，知己非真，则己既物，知物皆妙，则物即真，即物即真，则物非物，而己非己也，物我皆非，去来无相，万缘冥寂，一道虚闲，此大觉氏之心宗，诸菩萨之妙行也。
回头大家都用手、用笔手工的抄写在白纸上，发到群里边，然后把它背诵下来，三天时间。这个不多，关键要理解，你背诵了之后，在心上刻一个痕迹。
于物迷的时候，没有觉他的时候，你就要想到怎么去“归己”，怎么“舍己从人”。
这个东西呢，用功要特别细致啊，这是从“理无碍”到“事无碍”的一个必经之路。所有的圣贤大德，他都是这么一念一念，一机一境，打磨过来的。这个不是开玩笑，希望大家都认真去落实这个事儿。
