任毅飞解读憨山大师“自觉者于物不迷,觉他者于物不弃”

成都市邛崃竹溪湖景区   2022年3月11日  任毅飞摄影


本文根据任毅飞在MATRIX核心群分享整理,文字转录:苗妈

文末附有完整音频。


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于物不弃,舍身饲虎

 

 

 
大家好,我是任毅飞,今天是202219日上午的1143分,我单独对今天发的这个段落,憨山大师这个段落做一个说明。
 
我先读一遍:夫自觉者。则于物不迷。觉他者。则于物不弃。不迷则会物归己。不弃则舍己从人。由归己则不见有物。从人则不见有己。不有物。则万物皆妙。不有己。则一己非真。知己非真。则己即物。知物皆妙。则物即真。即物即真。则物非物。而己非己矣。物我皆非。去来无相。万缘冥寂。一道虚闲。此大觉氏之心宗。诸菩萨之妙行也。
 
 
这个段落非常重要,禅宗就是一个理上明白,从理无碍到事无碍,最后是事事无碍,它是有一个阶梯的。今天这个段落它就是从理无碍,到事无碍的一个用功的方法

人与己,物与心,它是一个什么关系?最终当然我们都知道是心物一元,自他一如,他人就是自己,那么他人和自己是怎么成为一个的?今天这个段落就是把用功方法给指陈出来了。
 
我们之前老是讲一个东西,就是“智者除心不除境,愚者除境不除心,”就是心境的关系,和今天讲的这个东西,憨山大师讲的这个是一模一样的。憨山大师他写的是非常细致的。我们来逐字逐句讲一下。
 
“夫自觉者”,自觉,就是自己觉悟自己,当然这话其实已经非常白话了,都不需要解,但是为了让大家重视,还有个别同学可能不太理解,我就再说一遍。

“夫自觉者”,就是自己觉悟自己,觉悟自己了,则与物不迷,我们平常是什么样子?是着相的。看到一个东西就认为它是真的,看到山河大地,一切万物,看到的都是真实不虚的,这个就没有自觉,是着相的,着相就是分裂的,它的意识是有聚焦的点,聚焦的点就是一个分裂的一个产物,于物迷了,那就是分裂的产物,就是轮回的世界。

所以你觉得有山河大地,有世间万物,那就没有“自觉”,你要见物就要见到心,见到自己,这就叫“于物不迷”了。

我们之前讲到“人钓鱼,鱼钓人”,你看到鱼,觉得那就是一条鱼,这个人就被鱼钓住了,这就是于物就迷了,你看到鱼在钓人的时候,这个于物就不迷,“夫自觉者,则于物不迷”。
 
那么觉他者呢?觉他者则于物不弃。觉他者是什么意思呢?就是说你看到外在有一个人,主要是人,主要是人方面的一些东西,比如说看到一个外人,他骂了你,你本能的想要逃开,你逃开的话就没有觉他了。你看到“张三”在骂你,如果说你觉察到,或者说是体察到这个“张三”他就是你自己的话,那你就不会对抗。不会对抗就是“则于物不弃”。

当然张三这个人其实是一个笼统的说法,张三这个人的存在,具体的说,他什么时候存在呢?他有个东西来对抗到你了,冲突到你了,刺痛到你的时候,这个时候你觉察到了他的存在。    

其实你还是要回到这个感受中去,那个感受是你自己。当然你在感受的过程中,肯定是有一种强烈的推开的能量。“想要去推开”的这个东西,它其实是一个动态的冲动。即想要去推开,想去排斥的一个冲动。你看到“这个冲动”、“ 这个感受”是你自己的时候,就于物不弃了,你“觉他”了,觉他了就不弃了,但是你没有觉他的时候,你一定是在弃的。就是说这个二选一,你要么是在对抗他,排斥他,要么就是在完全地觉察到它。
 
“不迷则会物归己”,就是说于物不迷,那不迷了你就把万事万物都归于自己了。古代的禅师就会说什么呢?“转山河大地归自己则易,转自己归山河大地则难”。

“会物归己”就是把山河大地转为自己,但这个自己它已经是山河大地了。这个“转物归己”和“转己归物”,它本来是一回事情,一模一样的。这个时候事实上发生的就是把自己转为山河大地。因为之前我们认为在我们之外、自我之外有个山河大地,当你把万物都归为自己的时候,这个时候就把自己转为了山河大地,就是把自己回归到万物之中。
 
“不弃则舍己从人”,不弃,就是说我们平时是在人我对立中,在排斥,那种分裂的冲动是把别人从我们这里推开,这种分裂、这种冲动的这种势能,就是在弃。

不弃,就是舍己从人,就是看到他人就是自己。那个排斥的那个冲动是你自己一般来说,就是有一个痛苦,想要去逃开。其实逃开了,它就在辐射痛苦的能量给到他人,你看到他人给你带来的这个痛苦,只不过是你最初逃避痛苦的时候,去附着在他人身上的这个能量,再次呈现出来了
 
“由归己则不见有物”,为什么呢?因为这个山河大地归为自己了,就看不到世间有山河大地的存在,主要是没有分裂了,没有分裂的东西,就看不到任何东西了。你看着太阳,太阳就是自己,你看着月亮,月亮就是自己,那也不会看到有一个东西,不会看到有一个太阳,你会看到有一个太阳,那就是一种分裂,分裂的结果。
 
 “从人则不见有己”,就是什么呢?我们通常说随缘成德,你遇到一个坏人是吧?看着是个坏人,他也是你自己是吧,那就不会有另外一个自己。因为你从人就不会有己。我们之前有己,是有一个人我对立的自己,有个他人,有个自己,你觉得他伤害了你,他骂了你是吧,那么有个自己和他人来对立,所以说你看到有他人有一个自己,那现在是从人的时候,那就只有他人,自己就消失掉了。
 
“不有物,则万物皆妙”,同样,我们之前见到有山河大地,见到有万事万物的这些东西的话,有个自己存在。但是我们现在把万物都归为自己的时候,就看不到物了,看不到的时候,万物皆妙啊,这个是完整的万物,之前是分裂的万物。
 
“不有己,则一己非真”,就是说不有己,是没有人我对立的这个自己的,那么现在这个“一己非真”就是说有个人我对立的这个自己呢,就不是真实的。
 
“知己非真,则己既物”。就是说这个人我对立的这个自己不是真实的,那自己就成为了万物,万物都成为了自己。
 
“知物皆妙,则物即真”, 知物皆妙,因为万事万物都成为了自己,每一个都是妙用,妙用现前,那则物即真,就是万事万物都是真实的。
 
“即物即真,则物非物”,即物即真,就是说每一个物它都成为了真实的自己,真实的自己,就是没有人我对比的自己了,则物就非物了,你看到那个物体就不是从前的那个对立的分裂的那个物体了。

“而己非己矣”,就是自己因为回归到万事万物之中,也不是从前的那个自己。
“物我皆非,去来无相”,这又说物又说我,就都否定掉了,因为结束了分裂就去来无相,之前是着相了,现在就无相了。
 
“万缘冥寂”,就是一切的缘分都重新回归到一种寂静之中。

“一道虚闲”,全部都成为了一个自在之地,就是虚己以游世,以无心应万物。

“此大觉氏之心宗,诸菩萨之妙行也”。就是刚才说的是大觉悟之人的心法,诸菩萨的妙行,就是菩萨的行动,行为,菩萨就是这么去修行的。
 
其实呢,这个还是很简单,关键是你要有悟,要有悟性,就是说能够印心,你要印到这个心的话,读起来没有什么难读的,我解释呢,也都感觉到把它有点解释复杂化了。
 
 拨开向上一窍,千圣齐立下风
 
我们之前分享过“拔开向上一窍,千圣齐立下风”。其实任何一个物,任何一个境,任何一个缘,特别是违缘逆缘,它都是向上一窍,这个窍如果你拔不开,就被物转了,你拔开就转了物。如果你把这个向上一窍拔开来,所有的千圣都齐立下风,它不会在这个一窍中去做文章了,它拔开了。
 
 舍身饲虎
 
还有我们佛法中讲“舍身饲虎”,它真实的就是在发生,我们刚才分享的这个段落里边,它的核心就是舍身饲虎。

舍身饲虎的难点在哪里呢?就是说于物不迷,觉他者于物不弃。特别是这个于物不弃,这里边就是舍身饲虎,你看那个对境,太坏太坏了这个人真的是,怎么那么那么坏,这个地方就要舍身饲虎。就要把你的身喂到这个老虎口里边去,那个很坏很坏的那个人,你要喂给他,把这个自己交给他,很坏很坏的人,他就是真的夺你的财,要你的命,就是这个地方,这个地方“于物不弃”,这是真实的用功,这个地方就是舍身饲虎,因为这里是非常非常难受的,非常非常难受的。
 
根本上,我们就是讲,就是说你当初就是有一个痛,这个痛就是分裂的痛,我们说生死它都是痛。你死的时候我们且不说,生的时候你不知道,你忘了,在通过母亲的产道,然后生产出来的时候挤压的那种,很痛的,那你忘了啊。
 
其实痛感一直随着你这个成长,一直在身体内储存着,那个痛一直都在。那个痛它会去找替死鬼,分裂。不管是一切的爱恨情仇,其实都是那个分裂的能量,都是个痛的能量。它就是着相,着相的时候,实际上是对这个世界的侵略啊,是对万物的束缚,在这个过程中它传递的就是一个疼痛,但众生它其实都在这个无量之网中,冤冤相报,每一个人都难辞其咎,其实这个东西都是在一个网中。
 
于物不弃,这个地方就是要停止加害,停止加害的时候,你觉得什么呢?你觉得特别难受,因为你之前只会加害别人,加害别人的时候,你自己获得了暂时的心安,你的那个痛有一个躲的地方。你伤害别人的时候,你这个痛等于说是发泄出去了。

但这个时候,“于物不弃”这里,这里麻烦了,于物不弃,要觉他,你会看到一个痛苦过来的时候,你不再去对抗,因为那个他就是自己,借助他这个镜子,看见了自己,然后你不再去对抗,不再去冲突的时候,这个就是舍身饲虎。
 
这个就是从理无碍到事无碍的一个关键处,就是那个痛,你要看见那个痛,它一定是在你心里的。你一定是误会了那个外境,一定是曲解了那个外境,你看到那个人不是真实的样子,你看到那个人,只是你对那个人的理解
 
比如你看到那个人好坏好坏,它剥夺了你很多,金钱也好,财物也好,伤害了你,刺痛了你。这个痛,它一定是你内在的,只是你当初的一念痛被重新的显化出来了,但那个人他并不坏,他只是一个中性的。

任何一个外境,它都是一个中性的。
 
你看他很坏的时候呢,你就是在对抗他,那于物不弃的时候,你一定不能认为他是一个坏,所以说你先把一切外境,你不管难受不难受,痛苦不痛苦,那个人坏不坏,你要把它归到一个中道上来。万事万物,都是一个中性的东西。
 
这里就是要拨乱反正。拨乱反正,就是说要回归到源头
 
所以说道理到心行处,在真实的用功的过程中,一定是要感受那个疼痛感,那个疼痛感就是“分裂”的痛感,这也是整个宇宙起点的疼痛,它就是个痛。
 
痛的时候,它才有分裂的能量,这个分裂的能量它一直在进行,你生的时候是一个分裂能量,死它同样是一个分裂的能量在延续啊(如果没有在活着的时候结束分裂)。
 
所以这几句话,从道理上来讲就很简单,但是用功的时候不简单,为什么呢?

因为我们没有自觉,也没有觉他。这是我们的常态。没有自觉的时候,于物呢它就迷了。没有觉他,于物就对抗了,就这两者,就让我们积劳成疾。
 
我们看到的人,他一定是扭曲的,不完整的,甚至是完全是错误的,颠倒的,你看到的任何一个,就是外在的伤害你的人,伤害你的事,看到的东西,都是你对这个人的曲解。
 
 
于我来讲,比如说一个性,一个金钱,这两点就是痛点。金钱方面,只要是花钱,它其实就在心脏、胸口上面这一个痛点。
 
要花钱的时候就怎么想去省一点钱,就是你本能的,不管有钱没钱,花得起花不起,其实是花得起,花得起这个钱的时候,你心里都是会痛,想尽各种办法去省,这个时候你去看你的身体的位置,就是胸口有个痛感。就是个痛感,这个痛感它是一下子就出来了,马上就紧张起来,只要花钱它就紧张,这个就是于物则迷了,就是迷于金钱,就这么一回事情啊。你去观察身体,它一定是有个痛感。
 
但这里并不是说我们就应该很大方,或者说就是应该乱花钱,不是那个意思,而是说我们花钱的时候,那个痛感,焦点在那个痛感上面。你只要没这个痛感,你不管是节省也好,还是你出手大方一下,这个都可以。并不能说一个很节俭的人,他就是着相了,也不能说是一个出手很大方的人,他就不着相了。我也见过那种出手很大方的,他吃饭,硬是一个人非要500块钱,1000块钱他才吃这种饭是吧。那我看他那个人,他其实相上很大方,实际上心里他也是有很多束缚,这种其实也存在,他就是需要在这个相上对自己的一个突破,显得很大方,其实他心里面跟我们这种很节俭的人其实是一样的。
 
所以说这个障碍是看自己的心,你心上是不是真正着相了。你不着相的时候,不管是出手大方还是看上去很小气,都没关系。就像对我来说,我花钱那一刻我胸口不痛了,我不管是怎么花钱,其实都可以的。关键是你对这个物迷不迷,你在这个事情上痛不痛。那痛的话,那个东西它给出去的能量都是痛的。
 
 
还有呢,就是“舍身伺虎”,这个是一个特别重要的点。“舍身伺虎”是因为你误会了外境,你觉得别人辜负了你,别人对不起你,别人伤害了你。这点特别难,特别难。但是修行它就应该这么去修。
 
最后再把这一段给大家读一遍:夫自觉者,则于物不迷,觉他者,则于物不弃,不迷则会物归己,不弃则舍己从人,由归己则不见有物,从人则不见有己。不有物,则万物皆妙。不有己,则一己非真,知己非真,则己既物,知物皆妙,则物即真,即物即真,则物非物,而己非己也,物我皆非,去来无相,万缘冥寂,一道虚闲,此大觉氏之心宗,诸菩萨之妙行也。
 
 
回头大家都用手、用笔手工的抄写在白纸上,发到群里边,然后把它背诵下来,三天时间。这个不多,关键要理解,你背诵了之在心上刻一个痕迹


于物迷的时候,没有觉他的时候,你就要想到怎么去“归己”,怎么“舍己从人”。

这个东西呢,用功要特别细致啊,这是从“理无碍”到“事无碍”的一个必经之路。所有的圣贤大德,他都是这么一念一念,机一境,打磨过来的。这个不是开玩笑,希望大家都认真去落实这个事儿。



以下是原始音频:


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发布者

任毅飞

修行路上的探索者。

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