道高龙虎伏,德重鬼神钦(为岳神受戒的元珪禅师)

嵩岳寺塔,寂静独立在嵩山一千四百余年矣(图片来自网络)
(注:古文后有白话文,最后是评述)

中岳嵩山元珪禅师(644—716),伊阙(今洛阳龙门)人,俗姓李,生来颖慧不凡,幼岁便发心出家。受戒后参慧安国师,顿悟玄旨,乃隐居于中岳嵩山之龙坞,数十年如一日,人称嵩岳元珪禅师。

一日有异人者,峨冠拎褶而至,从者极多,轻步舒徐,称谒大师。师睹其形貌,奇伟非常,乃谕之曰:“善来仁者,胡为而至?”

彼曰:“师宁识我那?”

师曰:“我观佛与众生等,吾一目之,岂分别那?”

彼曰:“我此岳神也,能生死于人,师安得一目我哉?”

师曰:“吾本不生,汝焉能死?吾视身与空等,视吾与汝等,汝能坏空及汝乎?苟能坏空及坏汝,吾则不生不灭也。汝尚不能如是,又焉能生死吾耶?”

神稽首曰:“我亦聪明正直于余神,讵知师有广大之智辩乎?愿授以正戒,令我度也。”

师曰:“汝既乞戒,即得戒也。所以者何,戒外无戒,又何戒哉?”

神曰:“此理也,我闻茫昧,止求师戒我身为门弟子。”

师即张座、秉炉、正几,曰:“付汝五戒,若能奉持,即应曰能;不能,即曰否。”

神曰:“谨受教。”

师曰:“汝能不淫乎?”

曰:“亦娶也。”

师曰:“非谓此也,谓无罗欲也。”

曰:“能。”

师曰:“汝能不盗乎?”

曰:“何乏我也,焉有盗取哉?”

师曰:“非谓此也,谓飨而福淫,不供而祸善也。”

曰:“能。”

师曰:“汝能不杀乎?”

曰:“实司其柄,焉曰不杀?”

师曰:“非谓此也,谓有滥误疑混也。”

曰:“能。”

师曰:“汝能不妄乎?”

曰:“我正直,焉能有妄乎?”

师曰:“非谓此也,谓先后不合天心也。”

曰:“能。”

师曰:“汝能不遭酒败乎?”

曰:“能。”

师曰:“如上是谓佛戒也。”

又言:“以有心奉持,而无心物执;以有心为物,而无心想身。能如是,则先天地生不为精,后天地死不为老,终日变化而不为动,毕尽寂默而不为休。悟此,则虽娶非妻也,虽飨非取也,虽柄非权也,虽作非故也,虽醉非昏也。若能无心于万物,则罗欲不为淫,福淫祸善不为盗,滥误疑混不为杀,先后违天不为妄,惛妄颠倒不为醉,是谓无心也。无心则无戒,无戒则无心,无佛无众生,无汝及无我。无汝孰为戒哉?”

神曰:“我神通亚佛。”

师曰:“汝神通十句,五能五不能;佛则十句,七能三不能。”

神肃然避席跪启曰:“可得闻乎?”

师曰:“汝能戾上帝东天行而西七曜乎?”

曰:“不能。”

师曰:“汝能夺地祗融五岳而结四海乎?”

曰:“不能。”

师曰:“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智,而不能灭定业;佛能知群有性穷亿劫事,而不能化导无缘;佛能度无量有情,而不能尽众生界,是谓三不能也。定业亦不牢久,无缘亦谓一期,众生界本无增减。且无一人能主有法,有法无主,是谓无法,无法无主,是谓无心。如我解佛,亦无神通也,但能以无心通达一切法尔。”

神曰:“我诚浅昧,未闻空义,师所授戒,我当奉行。今愿报慈德,效我所能。”

师曰:“吾观身无物,观法无常,块然更有何欲?”

神曰:“师必命我为世间事,展我小神功,使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人,自我神踪知有佛、有神,有能、有不能,有自然、有非自然者。”

师曰:“无为是,无为是。”

神曰:“佛亦使神护法,师宁隳叛佛那?愿随意垂晦。”

师不得已而言曰:“东岩寺之障,莽然无树,北岫有之,而背非屏拥,汝能移北树于东岭乎?”

神曰:“已闻命矣,然昏夜间,必有喧动,愿师无骇。”

即作礼辞去,师门送而且观之,见仪卫透迤,如王者之状,岚霭烟霞,纷纶间错,幢幡环佩,凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷,奔云震电,栋宇摇荡,宿鸟声喧。

师谓众曰:“无怖,无怖,神与我契矣。”诘旦和霁,则北岩松栝,尽移东岭,森然行植。师谓其徒曰:“吾殁后无令外知,若为口实,人将妖我。”

以开元四年丙辰岁嘱门人曰:“吾始居寺东岭,吾灭,汝必吾骸于彼。”言讫若委蜕焉。

嵩山秋色(图片来自网络)

白话文翻译
(摘自:http://blog.sina.com.cn/s/blog_62df33510102x673.html)

中岳嵩山元珪禅师(644—716),伊阙(今洛阳龙门)人,俗姓李,生来颖慧不凡,幼岁便发心出家。受戒后参慧安国师,顿悟玄旨,乃隐居于中岳嵩山之龙坞,数十年如一日,人称嵩岳元珪禅师。
 
一天,元珪禅师正在禅坐当中,忽见一位神人率领着众多随从,自称前来拜会。元珪禅师仔细观察其相貌装束,真可谓奇伟异常,庄严壮丽。禅师招呼曰:“善来!仁者。到此有何贵干?”

神人回应:“禅师可认识我吗?”

元珪禅师答:“我观诸佛与众生平等,我看待万物皆一视同仁,岂有分别耶。”

神人于是介绍自己:“我就是这中岳嵩山之岳神,能够掌管人的生死,禅师您怎可把我和别人一视同仁呢?”

元珪禅师答:“我本来就不曾出生,您又怎可能让我死去呢!我看自己的色身与虚空平等,看自己和您平等。您能够毁坏虚空吗?肯毁灭您自己吗?就算您能够毁坏虚空,肯于毁灭自己,我依旧不生不灭。您尚且做不到这些,又怎能掌管我的生死呢。”

岳神听后,乃稽首作礼,曰:“禅师莫怪,虽然我比其它神灵聪明正直,但怎知您有如此广大的智慧辩才呢!恳请您为我授戒,让我依正法而得度世。”

元珪禅师回应:“您既然祈求受戒,这就是戒了。原因何在?乞戒之心外别无戒法,又何必非要受戒呢。”

岳神继续请求:“您说的这个道理,我听了以后竟茫然不解。但求您传授一个戒律来约束我的身体,我愿做您的弟子。” 

问:“《水月录》当中,元珪禅师告诉岳神:‘汝既乞戒即戒也。所以者何?戒外无戒,又何戒哉!’是什么意思?”

答:“禅师是说您那求戒之心就是戒,此外无戒,所以不必另外受戒。原因何在?因为求戒之心就是自律之心也,人能自律,受不受戒就不重要了。对于岳神来说尤其如此,这位神祇聪慧正直,肯于自律,行事公正,其实不必受戒。但他有向道之心,对于禅师钦佩有加,所以后面禅师便为他传授五戒,但逐条做了调整,并未拘泥于戒条本身。”

问:“既然求戒之心和自律之心就是戒,那佛陀还制定戒律做什么?”

答:“只因多数人难以自律,不肯踏实奉行教法,故佛陀特制定戒律,让大家奉行,作为修行解脱的一种保障。”

问:“依您看,戒律是否可有可无?”

答:“不,戒律和人世间的法律一样,必须得有。没有了法律,社会人群就会混乱无序;没有了戒律,修行人就会失去行为准则,容易放纵堕落。”

问:那岳神到底有没有必要受戒呢?

答:这位岳神乃中华五岳的岳神之一,掌管人世间的诸多事务,包括人的生死祸福等等。其福德殊胜,又有自律之心,受戒不受戒都可以。但岳神敬佩元珪禅师的智慧辩才,愿意做他的弟子,想要求得正法,所以恳请禅师为自己受戒。这是一个善因缘,好事,应当满愿。 

见岳神颇为恳切,元珪禅师于是为他准备座位,香炉添香,大家都端身正坐,正式传授戒律。

元珪禅师叮嘱道:“现在为您传授五戒,如果能够奉持就回答能,不能奉持就回答不能。”

岳神回应:“谨受教!”

于是元珪禅师开始传戒:“第一、您能够不淫欲吗?”

岳神回答:“我已经娶了夫人。”

元珪禅师解释:“我不是指这个,是问您能否节制欲望,在夫人之外不再沾染呢?”

岳神回答:“能。”

元珪禅师继续传戒:“第二、您能够不偷盗吗?”

岳神回答:“我何曾有什么匮乏?怎可能有盗取行为呢!”

元珪禅师解释:“我不是指这个,是问您能否公平地赏善罚恶?”

岳神回答:“能。”

元珪禅师继续传戒:“第三、您能够不杀生吗?”

岳神回答:“我确实掌管着生杀大权,必须履行职责,怎可说不杀生呢!”

元珪禅师解释:“我不是指这个,是问您能否避免滥杀无辜?”

岳神回答:“能。”

元珪禅师继续传戒:“第四、您能够不妄语吗?”

岳神回答:“我乃神祇,所行正直,怎可能打妄语呢?”

元珪禅师解释:“我不是指这个,是问您能否一直顺应天意大道,而不会出尔反尔?”

岳神回答:“能。”

元珪禅师继续传戒:“第五、您能够不醉酒,不因为饮酒而误事吗?”

岳神回答:“能。”

元珪禅师传戒完毕,说:“以上就是佛教的五戒(注:这是禅师针对岳神调整过的五戒,并非五戒原文,需善巧理解)。”接着,禅师特意补充:“在持戒来说,应当用心奉持,同时对于戒律没有拘泥和执着之心。对于行事应当用心而为,同时又不陷入心念挂碍。您的身心若能如此运行,纵然天地形成之前您就已经出生,也不算精灵;纵然天地坏灭之后您仍不死,也不算长寿。虽然每天都在变化当中,但不为所动;虽然毕竟寂静默然,但不曾休止。”

“您能如此信解,则虽然已经婚娶,却如同没有妻子一样;虽然尽情享用福报,却不曾盗取;虽然掌管生死祸福,却不曾拥有权柄;虽然有所作为,却不曾造作;虽然尽兴饮酒,却不曾陷入昏醉。”

“如果您能够无心于万物,即便放纵欲望也不算淫乐;即便过分享福甚至赏罚不公也不算盗取;即便错杀无辜也不算杀害;即便从前到后一直违背天意,也不算妄语;即便饮酒到了不省人事的地步,也不算醉酒。这就是无心的缘故。无心则无戒,无戒则无心、无佛、无众生,无你也无我,谁能受戒,谁能持戒呢。”

岳神听后,似乎没能理解,他说:“我的神通不如佛。”

元珪禅师回应:“若论神通,您的神通有五能五不能,佛陀则有七能三不能。”

岳神听后悚然起身,乃跪拜问曰:“您可以为我详细解说吗?”

元珪禅师曰:“您之所能不必多说,但您能违背天帝的旨意吗?能让天上的日月星辰往东行(指西升东落)吗?”

岳神答:“不能。”

元珪禅师接着问:“您能夺取地神的权力吗?能融化五岳吗?能让四大海都结冰吗?”

岳神回答:“不能。”

元珪禅师小结说:“这就是您的五不能。佛陀能够空一切相,成就通达万法的大智慧,但不能当即灭除定业;佛陀能够遍知一切,穷尽亿万大劫之事,但不能教化无缘众生;佛陀能够度化无量有情,但永不能穷尽众生界。这就是佛陀的三不能。”

“但所谓定业也不持久,终将消灭;所谓无缘也只是一个时期,无缘可以结缘。众生界则本没有增减,从未有谁能够主宰万法。虽有万法而无主宰者,故可说无法。无法也无主宰者,故可说无心。如我理解,佛陀也没有什么神通,只是能够以无心通达一切万法而已。” 

问:佛教常说的“万法”是什么含义?

答:一切存在。

问:一切存在都没有主宰者,那还有“上帝”等天神吗?

答:有。天神们各司其职,这职责源于它们的福德因缘和宿世善愿。例如有的天神掌管天地造化,有的天神掌管众生的生死祸福,等等。

问:不是说没有主宰者吗?怎么又有天神掌管这些?

答:它们掌管,但必须遵循规则,那就是因缘果报。它们假如胆敢错乱因果,一样会遭受报应,会堕落于人世,甚至是地狱当中。因此,根本说来,这世界没有主宰者。

问:那因缘果报又是什么?它怎么比那些掌管者还厉害?

答:所谓因缘果报,就是无形的自然规律。它不是实有的东西,而是造作所带来的反作用。例如,您挥拳击打墙壁,便会遭受墙壁的反作用力,您的手会疼。但这绝不能怪墙壁,它无心,只能怪您自己的“造作”,即挥拳击打。以挥拳击打为因缘,便带来了手疼之果报。这就是因缘果报在发生作用,但您无法把它找出来,它无形,它本空。

问:从因缘果报的角度来观察,佛陀是什么?

答:佛陀是彻底通晓了因缘果报,因而不再造作的圆满觉悟者。不造作,故不再遭受因缘果报,得以超越尘世间。虽然超越了尘世间,但本来法身不会断灭,其中仍具有随缘利益众生的作用,那是不属于造作的自在作用,不可思议,难以言说。 

听了元珪禅师这一番精彩开示,岳神大为受益,于是说道:“我实在是太浅薄无知了,竟从未听闻过您所开导的这些无法、无主、无我等空义。禅师您所传授的戒律,我一定奉行。此外,我愿意为您做些事情,以报答您的慈悲教化之恩德。”

元珪禅师回应:“我看待色身如同空无一物,看待一切万法都是无常,如此安然,哪里有什么需求呢!”

岳神再次恳请:“禅师您务必让我做些事情,施展我的小小神功,这样可以让那些已经发道心、刚刚发道心、尚未发道心、不肯发道心和道心已经坚固等五种人,在目睹我的神迹之后,知道确实有佛有神灵,神有超能力而人没有,有些属于自然变化有些则属于非自然的神力显现,等等,让他们因此获益。”

元珪禅师推辞道:“不可如此,不可如此。”

岳神则继续请求:“想当初,佛陀也曾命善神护法,禅师您难道不肯遵循佛教吗?但愿您随意吩咐,我一定照办。”

元珪禅师不得已,于是说道:“东岭上的东岩寺,其背后一片草莽,竟然没有树林;北岭上面树木很多,但不是寺院的背后靠山。您能把北岭上的树木移到东岭上面吗?”

岳神回应:“可以,当奉您之命。但夜间必会有喧响动静,请您和大众不必惊骇。”说完,作礼而去。

元珪禅师临门目送,只见岳神身旁的仪仗队和卫队异常庞大,俨然王者风范。 

入夜,果然有暴风吼雷来临,一时间房舍飘摇,昏天黑地。元珪禅师吩咐弟子:“岳神之言应验了。你们大家不必惊恐,没事。”

次日清晨,一片风和日丽,但北岭上面的树木全部移到了东岭上面,像人栽种的一样,一行行排列在东岩寺背后。元珪禅师叮嘱弟子:“这件事不要让外人知道,否则,他们会把我当做妖魅了。”

    唐玄宗开元四年(716年),元珪禅师自知将入灭,乃叮嘱门人弟子:“我到嵩山最开始就住在东岩寺外的东岭,等我灭度以后,你们一定要把我的骨骸安葬在那里的林木当中。”说罢,只见禅师在端坐当中忽然入灭,就如同仙家羽化一般,瞬间离去了。

嵩岳寺——元圭禅师曾经在此读经习禅(图片来自网络)

虚云老和尚的开示
云居山方便开示 闰三月二十一日(1955年5月12日)

古人修行,道德高上,感动天龙鬼神,自然拥护,因为道德是世上最尊贵的。所以说:“道高龙虎伏,德重鬼神钦。”

鬼神和人,各有各的法界,各有所尊,何以诸天鬼神会尊敬人法界呢?

本来灵明妙性,不分彼此,同归一体的,因为无明不觉,昧了真源,则有四圣六凡十法界之分。

如果要从迷到悟,返本还源,则各法界的觉悟程度,亦各不相同。人法界中,有觉有不觉,知见有邪有正,诸天鬼神皆然。

人法界在六凡中,超过其他五法界,因为六欲天耽爱女色,忘记修行;四禅天单耽禅味,忘其明悟真心之路;四空天则落偏空,忘正知见。修罗耽嗔,地狱、鬼、畜,苦不堪言,皆无正念,哪能修行?人道苦乐不等,但比他界则易觉悟,能明心见性,超凡入圣。

诸天鬼神虽有神通,都尊重有道德的人,其神通福报大小不同,皆慕正道。

元圭禅师在中岳庞坞住茅庵,曾为岳神授戒,如《景德传灯录》所载。一日有异人者,峨冠衿褶而至,从者极多,轻步舒徐,称谒大师。
……
(故事见上文,略)

观此,岳神虽有神通,还不及有道德的人,这就是德重鬼神钦。没有道德的人,要被鬼神管辖,受其祸害。要有道德,就要明心见性,自然就会感动鬼神了。

古来禅师大德,惊天动地,白鹿衔花,青猿献果,天魔外道,诸仙鬼神,都来归依。如真祖师归依观音,财神归依普贤,洞宾仙师归依黄龙,王灵官归依地藏,文昌归依释迦牟尼佛等。

所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说:“夫世间最贵者,莫如舍俗出家。若得为僧,便受人天供养。作如来之弟子,为先圣之宗亲。出入于金门之下,行藏于宝殿之中。白鹿衔花,青猿献果。春听莺啼鸟语,妙乐天机;夏闻蝉噪高林,岂知炎热;秋睹清风明月,星灿光耀;冬观雪岭山川,蒲团暖坐。任他波涛浪起,振锡杖以腾空;假饶十大魔军,闻名而归正道。板响云堂赴供,钟鸣上殿诵经。般般如意,种种现成。生存为人天之师,末后定归于圣果矣。偈曰:空王佛弟子,如来亲眷属。身穿百衲衣,口吃千钟粟。夜坐无畏床,朝睹弥陀佛。朕若得如此,千足与万足。”

这篇赞文,我们要拿它来比照一下,看哪一点与我们相应,哪一点我们还做不到。如果每句话都与我相符,就能受鬼神尊重,假如“波涛浪起”,而不能“振锡杖以腾空”,无明一起,就闹到天翻地覆,那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意、种种不现成处能降伏他,则五岳鬼神、天龙八部,都尊敬你了。




禅和子评述


任毅飞又注:
师临终为何嘱 “吾始居寺东岭,吾灭,汝必吾骸于彼。”,会得此句必是元珪禅师再来。

(摘引)齐志军:
 读完这段公案,当注意两处: 
1、师本无求无欲无为,无须岳神的神功。怎奈岳神三请,不得不令其移树。
第一请“今愿报慈德,效我所能。”师答以“吾观身无物,观法无常,块然更有何欲邪?”
第二请“师必命我为世间事,展我小神功。使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人目我神踪,知有佛有神,有能有不能,有自然有非自然者。”师答以“无为是,无为是。”
第三请“佛亦使神护法,师宁隳叛佛邪?愿随意垂诲。”师这才令移树。 

2、师谓其徒曰:“吾没后无令外知,若为口实,人将妖我。”若以神通骇世,后人将把他看成妖孽。我们应学禅师的无求无欲无为,而不去注重神通。师尊元音老人虽也曾略露神异,我等应视为不得已而为之,不可注重神通,更不可宣传这些事,以免“若为口实,人将妖”之啊!





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