公案拈提（7）父母未生时

任毅飞按：狮子居士讲解公案，自然平实，也不乏活泼生动。关键的是他具备慧眼，不仅讲故事，让你化解古文的难关，更是让你开智慧。本公众号将陆续发布狮子居士的公案串讲，你可以看热闹，或者看个印心，任君取之。没准儿，你就踏上了一条修行悟道的高速公路，甚至于了毕生死大事。

公案拈提（7）

父母未生时

无始无明又名根本无明，乃我人无始以来，由一念不觉，在本来灵明空寂的性觉体上，所生出之颠倒妄想也。由本来之无生，而妄见有生；由本来之不灭，而妄见有灭。如此复有生死轮回，六道迁转，长堕苦海，无有了期，把个大好的天真佛埋没在六道里，宁不冤乎？其实无明与真如原是一体，是以六祖慧能大师直言相告：“烦恼即菩提。”既然烦恼与菩提不二，后世参禅、学禅、悟禅之辈亦明得个中道理，人人皆说也说得，道也道得，可为什么对于菩提正觉总是难以真实证入呢？只为吾人被无明遮蔽太久，起心动念，举手投足，无一时、无一刻不在颠倒中。人的思想、思维有其惯性，错误地、颠倒地事物接触久了，就会习以为常，反而会以为它本来就是如此，只有这样才是正确、正常的。比如我们的眼睛看物，外面的影像经过眼内玻璃晶体的反射，落在视网膜上的图象是颠倒的，原本在上的投射到下边，本来在下的反而变成为上。但是由于我们从一出生就是如此，早已习惯颠倒了，如果你让他把上下倒过来，他反而会手足无措。这个无始的无明也是如此，因为长久以来颠倒惯了，错误的观点一直被认为是正确的，你就是让他抛弃、放下，他都不知道应该如何去放，如何去下手。由于这种习惯，本来是无明颠倒，我们会觉得是必然的、合理的，因为它符合我们逻辑思维的习惯；本来是真如实性，因为不符合我们固有的思维习惯，反而被抵制、排斥和否定。所以说知道烦恼即菩提，放下即解脱，这是一回事，而能否证得这个看似简单，其实无比深奥的道理，又是另外一回事。

当今之世，痛念生死、渴望解脱之士日渐多矣，但许多人勤苦经年，或念佛、参禅、修密，或研习教理、深入经藏，虽已明了如来所宣示之解脱路径，于世尊出世之本怀已然洞悉领悟，而终不能打破漆桶，脱离樊笼。曾有同门道友问于狮子：我知道这个起心动念的就是我的自性，它无时无刻不在我面门放光；我也知道说几句相似的话不做数，要真有所证才算数。可我前前后后忙了这么多年，这个明明近在眼前的东西，为什么就是见不到呢？其实不光是他们有此等困惑，就是狮子本人也曾多年深困其中。狮子的信佛因缘与许多道友颇为相似，在十几年以前，当风行一时的气功热刚刚吹遍神州大地的时候，我和很多人一样，也加入了练功的行列。那时我练的是所谓的佛家气功，我的气功师傅为了长功夫，还拜了个挺有名的和尚为师，手中因而有了一些佛教书籍，于是本人也因而有幸借阅了其中的两本，书名到现在还记得：一本是憨山大师的《圆觉经直解》，一本是日本人著的《中日禅宗史》。这两本书看完后的结果也有两个：第一，本人因此而皈依佛门，成为一个佛教徒；第二，本人对禅生起了无比的喜悦和崇拜，并由此开始对心性问题坚持不懈的探求。

从那以后我翻阅了不少有关佛法，特别是禅一类的书籍，对佛经中的道理，已经有了初步的了解。有那么一个阶段，我感到自己已经通达了佛陀的言教，我已经悟到了禅！因为不管是经上说的，还是祖师讲的，我都已经基本理解，已经大体明了啦！那时受我慢心的驱使，常常自诩是禅的根器，是大乘种子，看别人皆为小根小器，只配念佛修净土。如此经过了不长的时间，内心渐渐生出几分说不出的疑问和疑惑，对于过去那些似乎已经明白的问题，不知为何渐渐地又不那么明白了，本来明明可以用以前学过的教理去解释的，明明知道它的来龙去脉，可是现在不但不能将其消除，反而一天强似一天，一日重似一日。于是把心中这些解不开谜团记下来，定期找到皈依师父（是个有些名声的老法师）请教，可师父讲的并未超出自己理解的之外，看起来虽然很有道理，但是并未能从根本上消除我内心的疑惑。这就象一个少时离家的游子，以为自己出生以来始终在飘泊四方，从不知晓在这个世界还有个曾经生我养我的家，某日偶然听到别人的指点，知道自己不但曾经有过一个家，而且知道了回家的路途。按照别人指点的道路，果然找到了阔别已久的家，经历了最初的喜悦后，却发现这所房子既没有门，也没有窗户，前后探察，左右游走，使出浑身解术而始终无法入内。如此过了一、二年，心中的困惑日甚一日，常从心底问自己这世界如许大，有谁能为我解惑？有谁能为我除疑？用寝食难安来形容当时愁苦的心境，毫不为过。那时我常常自嘲：原来画饼果然不能充饥，仅凭几分理解和明白如何能消得烦恼！如何能敌得生死！过去心里面总有几分轻视净土，以为那不过是接引钝根小机的方便法，上根利器只要认得自性即可照破生死，自是不必定要佛来接引的。到此时才发现自己原来就象个落水人，净土就是落水人手中最后的救命的稻草，除了念佛以求生净土以外，实在不知道还有什么法子能救得自己。自是遂弃禅而入净，以后又由净而入密，再以后方领悟禅、净、密名虽异而体相同，既可开一为三，亦可会三归一，皆为如来化度群蒙之方便也。

对无始无明，昔年诺祖曾作过形象的比喻：这个无明就象一个厚厚的、没有口的玻璃瓶，瓶里包裹着的空气本来与外面的空气是一样的，因为被瓶子隔住了，所以不能互相会合。他说这瓶中的空气好比我们现前的这一念妄心，瓶外的空气就如同无生无灭的真如佛性，我们凡夫之所以不能认清自心本具的真如佛性，就因为有个象玻璃瓶一样的无始无明从中障碍。玻璃瓶打破了，内外空气即可以互相融合，无明打破了，我们的妙明真心也可以当下现前。假如没有人告诉我们，说这个瓶子里外的空气是一样的，我们一定会以为它们彼此是互不相干的。如果祖师没有告诉我们，说烦恼即是菩提，我们又如何知道烦恼与菩提原本不二呢？即使知道瓶子内外的空气是一样的，只要不打破这个瓶子，两边的空气依然不能会合。同样，即使已经知道了烦恼与菩提不二，只要不打破这个无明障碍，也终究不能生起般若正智。诺祖亦曾言道：显教破无明没有异方便，好比拿一块布慢慢擦玻璃瓶，虽然最终可以将玻璃擦透，但时间必然会很长很长。宗门不但也有这样一把大铁锤，而且击打瓶子的效果也同样非常地出色。

下面就让我们看看，禅门重锤是如何击碎无明壳子的。

原文

（香岩智闲）师参沩山，山问：“我闻汝在百丈先师处，问一答十，问十答百，此是汝聪明伶俐，意解识想，生死根本。父母未生时，试道一句看？”

师被一问，直得茫然，归寮，将平日看过文字从头寻一句酬对，竟不能得。

乃自叹曰：“画饼不可充饥！”屡祈沩山说破。

山曰：“我若说似汝，汝以后骂我去。我说的是我的，终不干汝事。”

师遂将平昔所看文字烧却，曰：“此生不学佛法也！且作个长行粥饭僧，免役心神。”乃泣辞沩山，过南阳，睹忠国师遗迹，遂憩止焉。

一日，刈除草木，偶抛瓦砾击竹作声，忽然省悟。遽归，沐浴焚香，遥礼沩山，赞曰：“和尚大慈，恩逾父母，当时若为我说破，何有今日之事？”乃有颂曰：一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。

沩山闻得，谓仰山曰：“此子彻也。”

香岩禅师开悟的故事，后世佛子可以说耳熟能详、尽人皆知，狮子之所以从千七百则中拈出这一篇，是因为由香岩破参开始，禅门中出现了一个全新的修学方法——参话头！参禅的方法虽说经宋朝大慧杲禅师的大力提倡，而得以风行天下，其创始人实际上乃是前唐的沩山禅师。

在沩山之前，宗门接引后学都是用直接指授的方法，例如达摩之为慧可安心，马祖答大梅“即心是佛，”为师的只要稍稍透露少分消息，即可使学人觅得端倪，识得归家路途。此种手法虽然快捷淋漓，但是对参学者根器的要求非常高，在这击石火、闪电光的一瞬，抓得住即可登堂入室，抓不住则当面错过，是以后来云岩、灵云等历二、三十年不得发悟，其师百丈禅师亦无可奈何。直指好比用的是一把尖利的小锤，讲究的是巧劲，如果玻璃瓶只有薄薄的一层，自可一击而碎。但假如是厚厚的一块玻璃，单靠这样一把小锤敲敲打打是不行的，必须换把大锤才敲得碎。什么样的手段方称得上是重锤呢？当然是参究，让你对一个问题投入全部的身心与精力，象座大山一样压在身上，时时不得松懈。这样的重锤，被沩山从香岩身上首先使用了出来。

话说香岩在百丈跟前虽然问一答十，问十答百，但他并没有开悟，百丈没有肯他，指示他再参沩山？想必沩山也早知他问题之所在，所以当香岩来参时，即直言相告：“此是汝聪明伶俐，意解识想，生死根本。”可见不仅是后来人，不仅是狮子以及其他崇尚多闻的人，就是当年禅宗最兴盛的年代，就已经有很多象香岩这样玩玩知见，耍耍嘴皮子的人了。所以沩山告诉他，你这是意解识想，是世智辨聪，是无始以来的生死所在，搞这些花哨的东西是出不了生死的！为了看看香岩是否确有所悟，也为了让香岩意识到自己问题之所在，于是问他：“父母未生时，试道一句看？”你在百丈先师面前见识过那么多大的场面，听到过那么多精彩的对答，我如果问个寻常的问题，你必然有现成的答案在等着我，那么好！我就来问你个从来没有听到过的问题：你知道自己父母未生时的本来面目吗？香岩一听，当时就楞住了：父母未生时，也即是万法未生时，既然没有法，又如何来的面目呢？这一问果然有力量，香岩立时哑口无言。

沩山当时这一问堪称前无古人，因为以前从未有人问过类似的话，香岩找不出现成的答案，于是求师兄能为他道破，幸好沩山没有妇人之仁，好不容易才把他套住，如何能轻易放过？于是说：“我若说似汝，汝以后骂我去。我说的是我的，终不干汝事。”正所谓“父母所生口，终不为你道。”当时若是说出来，又如何能有后来之事呢？

香岩无奈，于是将平昔所看的文字一把火烧却，充满绝望和落寞地说：“此生不学佛法也！且作个长行粥饭僧，免役心神。”各位且道香岩自此真的是什么都不思，一切皆不想，一门心思去做他的“长行粥饭僧”么？非也，此后虽然没有再翻故纸堆中的文字，但师兄的那句话却未曾须臾忘也，正是因为日日提撕，时时牵挂，才会于某日“偶抛瓦砾击竹作声，忽然省悟。”这个须臾不忘、时时牵挂，就是在参啊！其实参禅所贵者是心中的疑情，如果真疑生起来你就是想放都放不下，香岩嘴上说免役心神，其实又何曾有一日得免过？后世禅和子之所以难以发悟，只为念话头者多，参话头者少，因为心中生不出疑情，是以常参究经年而了无消息。

沩山之所以要如此相为，是因为当初如果直接为他说破，香岩必然象过去一样，又落入概念的窠臼里，接着玩他的语言、文字游戏，如此则如何能打破无明壳子呢？沩山不愧为大手笔宗师，既然正面接引不行，那就先把你逼到绝路上，让你来个前无路可进，后无路可退，置之死地而后生。因为你那无明的壳子太厚，给你把小锤子轻轻敲打，根本就打不破，那么我就给你换把大的，你在那里慢慢参，参到最后力量积蓄足了，“啪”地一下打开，还怕无明不破吗？看来这个“驱耕夫之牛，夺饥人之食，”果然是宗下屡试不爽的法宝！至于沩山所首创的，用个无意味语作话头，使学人籍以参究发悟的方法，在后世几乎更是成为宗门悟禅的惟一可行之法。

其实话头本来没有任何意义，都是些无意味语，可为什么有意味、有逻辑的见解和思辨都打不破无明，这个无意味的话头反而能打破无明呢？

所谓参话头，就是让你用这个一念无明去打破无始无明，从而见到自己的真如佛性，宗门的这柄铁锤就有这样不可思议的作用，学人果能如理而参、如法而修，何愁不能破参发悟呢？

关于参话头，历代祖师有许多精要开示，袁焕仙先生更有一番精彩论述，有兴趣者可参阅《维摩精舍丛书》。

——狮子居士

·前续·

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