禅宗不立文字，直指人心之说，自六祖以来，经马祖、石头、百丈、药山数代相传、渐成窠臼，其中棒喝、机锋、转语、已成禅门时尚，所以鱼目混珠者有之，疯颠狂肆者有之。洞山禅师深明此弊，所以细加回互，以资勘验。洞山接人不似德山临济，多于缜密稳实处下手。如僧问：
“师寻常教人学行鸟道，未审如何是鸟道?”师(洞山) 曰： “不逢一人。”曰：
“如何行?”师曰：“直须足下无私去。”曰：“只如鸟道，莫便是本来面目?”师曰：“闍黎因甚颠倒?”曰：“什么是学人颠倒处?”师日：“若不颠倒，因什么都认妇为郎?”曰：“如何是本来面目?”师日：“不行鸟道。”
(《五灯会元·卷十三》)
鲁迅说：“世上本来并没有路，走的人多了也便成了路。”禅宗常说：“佛语心为宗，无门为法门。”若依常人路径，即非教外别传。鸟道非人畜之路，虚空中无路无径，有翅者自可翱翔。佛性也无门无径，悟入者即海阔天空。如果陷在语言文字之中。落在佛言祖语之内，即成束缚。尼采说过：我的头脑，不足他人跑马的场所。洞山教人行鸟道，是指明无路之路。若不明白这个道理，把鸟道当作教条，又成了死路，所以洞山又回转一句：“不行鸟道。”
鸟道即玄路，洞山一生多加提喝、如圆寂时的“辞世偈”云：
学者恒沙无一悟，过在寻他无头路。欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。
这个“空里步”也是“鸟道玄路。”
曹洞宗人韵《宝镜三昧》时有“大功一色”之偈，深明鸟道玄路之功用：
白牛雪里无踪迹，功成超然体浩融。月影芦花天未晓，灵苗任运剪春风。
能行鸟道，即能与天地万物为一体．消除了人我、法我的种种差别界线，如同“白牛雪里觅无踪”一样。人生字宙打成一片，自然“体浩融”了。这首诗偈境界明白、意趣极高，是曹洞禅代表之作。
对洞山良价禅师的介绍已多，再看曹山本寂禅师(840一901)。曹山虽继承洞山，亦自有其风格。当时有“德山棒”。“临济喝”之说，还有“曹山锥”之语。曹山之禅，利入钢锥，可见其禅风之锐。请看下面公案：
问：“灵衣不挂时如何?”师(曹山)曰：“曹山孝满。”日：“孝满时如何?”师曰；“曹山好颠，酒！”
这则公案，是对禅境达到了高度自在后喜悦欢快的表述。为了达到目的，人们的行为活动，总要受到种种限制，以利于对目的追求。当达到了目的；同时也就超越了因目的而设立的那些限制。禅的修行也是如此，修行的过程如同守孝一般，不敢有半点疏忽和苟且。也如激流行舟一样，那可是有关生命的事。当你闯过了激流而达到了彼岸，那种轻松和自在真是不言而喻。“好颠、酒(来)”，正是这种畅快的由衷表现。再看：
问：“十二时中，如何保任?”师曰：“如过蛊毒之夕，水也沾不得一滴。”
前面介绍过“牧牛”、“守孝”，这里，曹山更加严肃地指出了在修行过程中，主观精神不可放逸的重要性。“如过蛊毒之乡，水也沾不得一滴。”沾上了一点，那就别修行了。曹山之毒，曹山之锥，最令人头痛难解的是下一则公案。
曰：“国内按剑者谁?”曰：“曹山。”曰：“拟杀何人?”师曰：“一切总杀。”曰：“忽逢本身父母又作么生?”师曰：“拣什么?”曰：“争奈自己何?”师曰：“谁奈我何?”曰：“何不自杀！”师曰：“无下手处。”
(《五灯会元·卷十三》)
这是一个极为尖锐的问题。佛教强调要看破红尘，出离世间，那么自己的家庭责任，社会责任又该怎么办呢?自古以来，佛教在这方面就不断受到激烈的批评。对此，禅宗认为，应该是即世间出离世间，不被世间法所拘系，更不为世间法所染污。出世间不等于不要人类社会，不要社会关系，而正是要在这个社会和社会关系中达到对人生的自觉。“无下手处”，实际上就是说：要使精神从现象世界中解脱出来，并不是要否定或破坏这个现象世界。若真的去否定，那必然是疯子。粗看起来，这似乎是一种狭缝中的境界，使人左右为难。但恰恰是这个为难之处，反而会激发人们更高的智慧。
关于曹洞禅风，在《宝镜三昧》中还有较细的述说，这里光就此打住。
