上一篇的“悉有即佛性”，是想让大家明白性在作用，以期从用证体，由相见性，溯本还源。但是仅仅知道一切悉有即是佛性，这只能算是理解，还不等于证悟，在天台六即中，只位当名字即。本篇谨就自己的一知半解，与诸君共同探讨一下我们怎样由悉有来证知佛性，也即如何从理即经观行即入相似即，把对佛性的理解从理性变为感性、从理论成为实证。

 

 

   大家都知道，见性这回事，从来都是说时容易做时难，如果没有真实地证到，就是把个三藏十二部背得滚瓜烂熟，也管不得半分用。其实所谓的难不外乎三点：

 

一是非直观性，佛性无法从对心色二法的直接观察中而找出。首先佛性不是色，任何一种色体，不管是粗是细是微细，都不是佛性。其次佛性不是心，任何一种心态，不管是动是静，是喜是怒，也都不是佛性。因为“我今不是渠。

 

 

二是逻辑性，佛性无法通过思辨得到。你如果按照正常的逻辑思维去推论，中间必然会发生“断裂”，从而得出一个否定的结论，这就是古人所说的：“言语不能到，思量不能及。”不论你如何去思，怎样去想，都无法对佛性思想出个所以然。

 

 

三是非试验性，佛性无法通过实验证明。我们经常喜欢说：“耳听为虚，眼见为实。”生活在科学时代的我们，习惯于用科学的方法来验证一切事物，技术的进步使人们有理由相信，自然界所有未知的领域都会陆续为我们打开神秘的面纱。可是不管科学如何进步，偏偏“佛性”这个东西，用任何物理的、化学的、医学的方法，都无法证实它的存在。

 

 

  正是因为佛性在人们正常思维状态下的这种不可思议性，所以一切众生才会执迷于事物虚幻的表象，无法认识自心本性的真实面目，在三界的火宅中沉沦不已。人类由于在思维习惯上总是自觉或不自觉地遵从所谓的逻辑性、合理性，对生命本身自然会得出断与常这两种错误见解。佛陀的伟大，就在于他老人家能够打破众生固有的思维定式，把我们从所谓正常的、正确的、逻辑的、合理的思想方法，和科学的、实验的、解析的研究模式中解放出来，使我们通过证见自己本有的灵明觉性，而打碎桎梏在心灵上的枷锁，最终获得精神上彻底的解放。

 

 

  佛性既不能用心去思量，也不能用技术手段来验证，那么我们怎样才能“见到”它呢？曰：可以用心来“悟。”所谓的悟，是人们通过对一切事物表面现象的观察，跳出逻辑的窠臼，发现它的本质，意会到那个躲藏在外边后面的“真实”。悟不能凭空而得，还必须借助相应的条件，这个条件就是“作用。”

 

 

   可我们观察任何事物，都有一个从外到内，由表及里，先认识作用再认识本质的过程。在讲到如何才能见性之前，我们首先应该知道什么是佛性，什么是它的体、相、用，它有哪些特征。佛性的体即是法身，相即是报身，用即是化身。对于三身，临济解释为三种心光，此外西藏密宗对三身的解释也非常精彩，让我们看看他们是怎么讲的：“本体空性即离戏之法身，光明不灭即自明报身，一切摄集即妙力自现之化身。此三身无别，于基位觉性之中本自圆成。”（摘自《年龙上师父母传》）

 

 

    归纳起来，三身的概念就是：法身（体）――寂灭、报身（相）――不灭、化身（用）――生灭。法身的寂灭是一种超乎于万法之上的绝对真理，不能直观地体认与觉察；报身的不灭则是即超乎于万法外，亦存在于万法中，虽时时显现于动用中，但却湮灭在动用的表象里，被错认和遗忘；化身的生灭是一切众生最直观的体验和感受，正是由于我们以为这个生灭去来的用是真实的、客观的、绝对的，所以才被迷惑住了自己的双眼，无法透过它的表象去认识躲在后面的那个寂灭和不灭真实。

 

 

   三身生起的顺序是由法身而报身、由报身而化身，我们现在因为只见到化身，而见不到法身和报身，所以得到的只是佛性的影子、假象，而不是佛性的本质，也就是说只有三身齐备了才能真实圆满地见到佛性。在三身中，由法身的寂灭生出报身的不灭，再由报身的不灭显出法身的寂灭；同样也是由报身的不灭生出化身的生灭，再由化身的生灭显出报身的不灭。所谓三身并不是真的有三个东西，而是同一本体的三种不同表现形式，是即三而即一，即一而即三。

 

 

   三身当初是顺着生出的（指作用的顺序，而不是时间的顺序），我们现在想全面地了解和认知它们，也只能倒着回去，先由化身而认识报身，再由报身而认识法身。在这里报身是关键，我们如果想通过化身的“有”，去认识法身的“无”，就必须先认识报身的“不有不无，亦有亦无”。假如把法身看作是一个藏满无尽宝藏的宝库，那么报身就是开启宝库的钥匙。婆罗提尊者所说的“性在作用，”就是在提醒我们先由化身的生灭证报身的不灭，再由报身不灭而入法身的寂灭。不灭和寂灭，就好比一张纸的正反两面，只要见到了一面就自然见到了它的另外一面，懂得不灭以后自然就懂得了寂灭。明白了这个道理，以下我们才好谈方法。

 

 

   讲到见性的方法，根本还在作用二字，你看那楞严会上二十五圣各有其证入圆通的法门，法法皆是由作用入手。若将种种圆通法门归纳综合，可以简略为沩山禅师说的就体消、依文字和从缘入三种方法。后人有在此三者之上又增加参话头一法的，其实并不恰当，因为参话只是一种用功的形式，最后证入时依然跳不出那三种之外。下面我们就将之依次做个简要分析：

 

 

就体消。所谓就体，顾名思义就是从对性体的领悟而打消谜团，直接证入圆通。如大梅法常参马祖，问：“如何是佛。”祖曰：“即心即佛。”彼即大悟而去。又如灵默初参马祖不契，复谒石头曰：“一言相契即住，不契即去。”石头据座，默便行。石头随即召曰：“闍黎！”默回首。石头曰：“从生到死，只是这个，回头转脑作么？”灵默于言下大悟，乃拗折拄杖而栖止焉。

 

 

  从缘入。所谓从缘，顾名思义就是借外缘的激发，由尘触根，而唤醒沉睡的本妙真心，入圆觉性海。譬如灵云观桃花悟道，是从色尘入眼根；香岩抛石击竹明心，是由声尘入耳根；第二世多珠青尊师命饮酒省悟，是由味尘入舌根；云门被睦州闭门损足，是由触尘入身根；D君的小外甥于睡梦中觉醒，是由意尘入意根。（在这里我没有找到由嗅尘入鼻根的例子，原来想举黄庭坚闻木樨花香有得的事例，但他是在闻香后又经黄龙晦堂的提醒才明白的，所以只能算是就体消）

 

 

  依文字。 所谓文字，顾名思义就是从经教入手，明幽微玄理，悟本妙觉心，入圆圆觉海。宗门里的“破读”，教下的“大开圆解”，皆此之谓也。

 

 

   就体消、依文字、从缘入，从根本上说都是从用见体，由相见性。所不同的是就体消和依文字是由理解而领悟，从比量而通现量，悟缘在识，悟径在慧。而从缘入则是先悟后解，由现量而通比量，悟缘在根，悟径在定。古德对三种悟缘皆有评判，首先是：“就体消停得力迟。”由此得者乃于比量而入，往往滞于体而难以脱落，于诸事相不易通达，不能别行一路。其病相为“虽知波是水，却难识水是波。”当初高峰禅师虽参破拖死尸话头，而不知无梦无想时主人翁何在，即此之例也。

 

 

   对于依文字，古德的评语是：“从文字得者力弱。”因为从文字入者皆是先思量而后证入，幽微玄奥之理虽易于理解，但往往会滞于理而碍于事，慧虽具而定未充，于见于行皆不甚得力。

 

 

  再接下来是：“从缘入得者力强。”凡从缘而入者，皆是由六根门头直接会取，现量觉知，因而能直切契证，远离情缘意度。所以从缘而得者一般都悟得较彻，我们看到许多就体或依文证得不彻的人，最后大多依靠缘入方彻悟了手。

 

 

   就体消和依文字靠的是学人极强的慧力，经别人的开示提醒、旁敲侧击，或依靠经论文字的点拨启发，而心开意解。此二行门对学人根基要求极高，故若非上根利智之人，断难由此而入。由于就体、依文皆从慧入，唐宋以前而得之者尚屡见于世，明清以降则日渐罕遇其人，故本篇不做分析。后世开悟的人，泰半皆是从缘而得，今天就为大家详细讲述一下什么是“从缘入。”

 

 

  提起圆悟勤开悟的经历，读过“频呼小玉原无事，只为檀郎认得声”这一篇公案的人，一定都很熟悉了。为节省篇幅，事情的经过咱们放下不表，只从纯“技术”的角度分析一下圆悟究竟是怎么悟的，都悟到了个什么。

 

 

  圆悟直接的悟缘，是于五祖屋内出来，一门心思想着五祖的话，突闻有只公鸡在栏杆上振声一啼，当下醒悟，于是脱口而出：“这不是声吗？”像圆悟这种闻声悟道的情形，是由声尘入耳根的缘入。我们已经知道，性是常，作用是无常，既然由无常不可能直接生出常，那么由作用当然也不能直接表现出性来。声音本是无情，它不会告诉你：“我就是性！我就是性！”所以我们镇日里声中来声中去，虽说声声皆入于耳中，却只是听见声，而未曾闻得声。那么圆悟当时听到的声音与我们平时所听并无不同，他却因何而能得入呢？还是让我们先来打个比喻吧。

 

 

   我们每个人都用过收音机，大家知道收音机要想发出声音，除了要有必须的元器件，要通上电流，还得接收到电台发射的电磁波。当收音机打开后，如果收到电磁波就有声音，收不到电磁波就没有声音，可不管有没有声音，我们都知道收音机是开着的，因为经验告诉我们，能发声的功能和所发出的声音是两回事。现在假设有台收音机是一直打开的，但是因为电台的电波总是时断时续，所以收音机发出的声音也总是时有时无。此时碰巧来了个从不知收音机为何物的笨鸟，他一定会以为当有声音传出时是收音机被打开了，当声音消失后又会以为收音机被关上了。他只知道有声音的时候收音机在工作，不知道没有声音的时候收音机也在工作，因为这时收音机还在发出个无声，这个无声之声也是“声”啊！不用说，在自性这台收音机面前，我们大家都是一只不认得“声”的笨鸟！

 

 

   再假设笨鸟先生一共有三位，后来他们遇到了一位老师，老师告诉他们其实收音机一直是开着的，你们之所以错误地以为它时开时关，是由于不明白能发声的功能和所发出的声音是两回事，被它的表面作用欺骗了。第一只笨鸟只经老师简单提示，就明白了其中的道理，这就是“就体消。”第二只笨鸟听完老师的讲解还是不明所以，于是回去抱着本说明书反复研究，后来居然还真的让他悟出了里边的道道，这就是“依文字。”第三只笨鸟是即听不会，也看不懂，于是只得整天守着收音机没完没了地看，没完没了地想。有那么一次，当收音机又从无声变为有声时，他突然明白过来：“哦！原来收音机真的是一直在开着呀！”象这样会的，就是“从缘入。”

 

 

   所谓从缘入，并不是有一个不灭的“性”在这个过程中从外而入，或是从内而出。而是借着这种由缘所起的作用，从“无”中悟出一个“有”，悟到确有那么个东西存在。这种从无到有的转变，是对我们传统逻辑思维的根本否定，对这种否定，我们将其称之为“见性”。

 

 

  从缘入有两个特点，第一是要有动态的环境。因为缘入的外因是尘，内因是根。根与尘一为能觉，一为所觉，尘是如量地传递，根是完整地接收。由于尘只有在动态中才能发生，所以根也只有在动态中才能接收。本来六根在静态中也能接收，但所接收的只能是“无”，由“无”不能生出悟道的缘。第二是要在动静的变化中才易证得。单纯的静不行，因为没有外尘即没有缘，没有缘内根即没有觉知。可如果老是一种平稳的动也不行，因为觉知的功用对于单一状态的外尘很容易麻木。所以从缘证入的人，总是于六根对外尘或和或离的的一刹那，在识心还没有来得及分别取舍（取舍以后就是就体消了）的瞬间，而当下契入！

 

 

   在这里还须申明一点，虽说就体消和依文字的悟缘在识，从缘入的悟缘在根，但是真正悟道的主体并不是识和根，而是我们的心！所谓见性，说到底就是从对性与作用关系的观察、觉知、体悟入手，把我们的妄心转变成真心。真心与妄心能思能虑的作用并无分别，区别在于一个对法的认知是真实的，一个是虚妄的，一个是智，一个是识。对于智与识，弥勒菩萨的解释是：“分别是识，不分别是智。”这里的“分别”指的是站在主观的立场上去分别取舍的标准和观念，而不是能够分别这种作用的本身。如果把能分别的作用灭掉就是智，那痴呆人岂不个个都成佛了？就体消和依文字所谓的悟缘在识，是说他的前一念还在识心的虚妄分别中，第二念识心突然断掉，真智得以朗然现前，这是觉在念后。从缘入是心在根对尘境领受以后所生起的觉知出现的一刹那，于识心还没有生起之前，当下一转念就是真智，这是觉在念前。其实我们的心对任何事物感知的第一念都是无分别念，比如我们在遇到突发事件时常会有“反映不过来”的情况，这个反映不过来就是虽然已经现量地、完整地见到了，但是还来不及分析它是怎么回事，来不及采取措施，作出反映。这个反映之前的念就是现量的无分别念，你只要能够从这一念上认取，当下就 悟道了，这就是从缘入的窍门所在。我们平时之所以不能于念头刚刚生起时另外，是因为它来得太短、太快、太细，往往还未意识到就滑过去了。

 

 

   现在我们再来分析圆悟勤是怎么开悟的。请注意！圆悟离开五祖演的房间以后，他的心中一直在思索着师父的话，他的全部心念当下都落在了意根上。除了眼根和身根还有一点下意识的作用外，其它几根都处在休息的状态。按照“笨鸟”的收音机有声音时是打开，没声音时是关上的逻辑，圆悟身体内能听、能嗅、能尝的功能此时应该是关闭的，等到再有声音和味道传过来时，才被重新打开。巧的是这会儿有只公鸡适时的叫了一声！这一声如果放在平时，只会让我们产生收音机又被打开了的感觉。但此时圆悟因为太专注了，这意外的叫声竟然猛地触动了他的灵机，使他霍然意识到：“原来那个能闻之性一直都是打开的！”你看，圆悟这个“檀郎”闻声的过程，其实就这么简单！

 

 

   明白了从缘入的窍门，我们就可以说灵云观桃花悟道，是从色尘入眼根，是“只为檀郎认得色”；第二世多珠青尊师命饮酒省悟，是由味尘入舌根，是“只为檀郎认得味”；云门被睦州闭门损足，是由触尘入身根，是“只为檀郎认得触”；D君的小外甥于睡梦中觉醒，是由意尘入意根，是“只为檀郎认得意”。诸位仁兄，只要您平日里时时多关照好自己的通向外面的门窗，说不定那天于六根门头触机遇缘，就真可以当一回“檀郎”呢！嘻嘻！    狮子长君