初修行、欲参禅而明心见性的人，有些知见不可不明；不明或建立了错误的知见，则很有可能你之所行和你之所求适所以南辕北辙、缘木求鱼。

第一个要建立的知见，就是求人不如求己。
参禅明心，旨在究明你自心的实相，从而得知原来我这颗心就是一个无尽的大宝藏，我不从此悟入而开发这无尽宝藏，却向外去寻求逐觅，这不是很颠倒的行为吗？你向别人求助，明眼宗师也只是告诉你，你自己的东西，得靠你自己去发悟，从别人言辞当中求知求解，这都是没有出息的做法。所谓“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路”，此语，足为我等警戒！

第二个要建立的知见，是有求不如无求。
人有求，这是一种从生下来就逐渐积淀而养成的习惯了；因为心向外求，于是错失本来，于是总有不足之感；等到你不求世俗之物了，又转而开始追求佛法、智慧、神通、玄妙，那么，你只是换了追求的对象而已，心有所求的方式在本质上还是没有改变的。这种修学佛法的方式，本质上是错误的。因为一旦你心有所求，就总是望有所得，而事实上，凡能得到的东西，终必失去，只有本来的东西，你既不可能得到它，也就根本不会失去它。它不是你去求得来的，所以，你为什么还要心有所求呢？心经所谓“以无所得故”。无所得，则亦无所失，于是本来一切俱在，我何曾真有什么不足？！有求皆苦，无求乃乐，此语足为我等参禅人的圭臬！

第三个要建立的知见，是有心不如无心。
因为有心，所以我们总要建立种种知见，又在这种种知见当中辨别是非，横生爱憎——顺我赞我者，我则心生喜爱；逆我毁我者，我则心生憎厌。这憎爱之心，源于爱根；见解之立，基于我见。我相、爱根，交相为用，则无明用事，烦恼不但不除，反而重增障惑，是故有见皆是妄，无心始近真！僧璨大师《信心铭》开宗明义：至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。超脱憎爱，心无拣择，是超离我见，堪破爱根的先决条件！当你的一切知见之心都停歇下来，你会发现，“我”没了，心没了，但并不是断灭的境界——本来的寂灭而灵灵的境界就自然现前了。至此，你方深信佛陀所言“狂心若歇，歇即菩提”！所以，聪明智慧，总不如一个“愚”字。愚到极处，识心尽销，而一段真光自然发露，你方明白如何是父母未生前本来面目！

第四个要建立的知见，是任纵心行非道。
很多人自诩通达，恣意发露习气，以为这就是禅宗的“任运无碍”，实则却不自知识心尚未灭尽，只是这识心所起一见之下的盲行妄作，是一种不自觉的造作；自家有病不自知，还认为别人对自己的批评不是方家作略。这实在可悲可笑亦复可叹！先达云：学道之人不识真，只为从来认识神，无量劫来生死本，痴人唤作本来人。《圆觉经》中佛陀开示修行人要知、要防“作”“止”“任”“灭”四病。这四病之过，过在有心作意造境。须知你之本心天然如此，不假修添，圆具万法，不曾欠缺。凡你所能修造得成的，终究必落空亡幻灭！这任纵自心习气的做法，也正是妄心用事、造作境界的一种表现。真了悟通达的人，决不作此等见解。道信大师说：心若不强名，妄情从何立？若你真识心达本，还会有一个自诩通达的“人”在吗？还会有这种见解成立吗？那时你之所行，无非是真性自然流露，所谓缘起即现，缘息即寂。赵州吃茶，庞蕴运水——哪有个什么狗屁“通达无碍”？！见解本来无碍，是你抟取，转成障碍！如此见毒入心，还不知自悟，则是褔薄之人，纵然佛祖再世，又能奈你何啊？所以，此时关键还在于自诚自明，方能超越呀！黄檗禅师日常礼佛，说“不着佛求，不着法求，不着众求，常礼如是事”。他也只是随缘做好一个僧人的本分事，何曾说自己通达得不得了，所以佛也不用礼，戒也不用持了？凡逆行之达者，必有其当行之因缘，他行之之时，何曾有个什么自诩通达的见解在心？真诚为道的人，当仔细搜检自心。