为什么说“不识本心，学法无益”？这是以究竟圆满的佛果为标准来说的。

对治法，有没有用处？当然有用。针对自己的习气特点有针对性的修治，效果会很明显。然而，这只是过程，并非究竟，因为他只解决了一个局部问题，法执还在，还是会随境界转。所以，要识得本心，这时修行才有了清晰的方向，才能真正在境界里磨练，最后开发这本心的大机大用。

如果理不透，悟不到。就会在过程中产生糊涂的情况，发现修法很久，修时清净，不修了遇境就不管用；这时候，失败的懊丧，加上习气的干扰，什么怀疑，懈怠，懊悔，难受的都来了。这个问题的解决需要不断的深究佛理至通透，这对于不同的人来说难度和所需要花的时间也都是不一样的。当然，这个过程中，念佛，参禅等等修行可以同时进行，因为这会帮助自己心清净，智慧显露，帮助悟入佛理。

所以，很多修行法门都有正行和助行。明理之人，不会在法上与人产生什么争论。念佛好吗？当然好。持咒呢？也好。先把理搞明白好不好呢？都好。因为这些都是菩提道的正行。然而，在修学了一段时间以后，就要注意看实际效果来做为检验。这都是以明理为前提的。我们得知道什么是对的，什么是错的。走对路没有？

要向上突破。哪些理还没透得过？哪些事还透不过？还有疑惑吗？这些都瞒不得人，扪心自问吧。然而，到最后，法尚应舍，何况非法，不论哪个法门，都须过这舍法的一关。无对治，无烦恼，无除烦恼，无一法可得行一切善法。每个人法门不同，修学次序先后，习气不同等等就显示出各有各的异处，就连同门细微之处也各不相同；所以路径各各不同，然而到最后都是一样的。是以佛法无诤，是因为各干各的，诤什么？

这里只说禅宗六祖上上乘一脉，它是理行合一的，理即是事，事皆显理。是度人的妙法。你说有法，无一言一句呈君；你说无法，举手投足无不是妙。当下教你契入这不二法门。无可度之舟，无可入之门，无修无不修，一切事无意见，然后方知自在随缘行事，无拘无束是这么来的。

一切行，一切事，全而不分，不费吹灰之力。因为知道一切造作无非多余，我今即知，何劳再入这自作自受的轮回？所以，要信某甲文字，须你首先信得过自己。珍重！珍重！