般若经有大品《摩诃般若》、小品《摩诃般若》，还有《 金刚般若波罗蜜多经》，还有《心经》。
《般若经》怎么说「无我」？在显说无我部份，譬如说︰「凡所有相，皆是虚妄」，诸位都明白这个道理：又说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。换句话说，在大小品《摩诃般若经》里面说︰三世所现的一切诸法，祂不否定；但是现象上是有，实际上却是暂有、假有，没有真实常住不坏之体性。因为是暂时而有、假合而有，所以一切有为法，在现象上不是没有，承认它是有，但它不是真实不坏的法，所以五蕴、十八界「我」也是这样暂有假有、而说是空、无我。
那么请问︰「能觉能知的意识在不在五蕴、十八界里头？」在！既然在五蕴十八界里头，那当然是有为法啰！离念灵知心也是有为法，因为它与见闻觉知相应，那就是意识；既然意识的见闻觉知与六尘相应，当然祂是有相的法--有了知相。佛说︰「凡所有相皆是虚妄」，虚妄的法就是「无我」--无真实不坏性。五蕴、十二处、十八界，没有真实不坏的「我」，依附于蕴处界而有的离念灵知心，他当然也是有相的有为法，当然是虚妄法。
那么请问︰「甘露是有为法？还是无为法？」（大众答︰有为法。）是有为法嘛！大家都知道。那神通是有为法？无为法？还是有为法哪！佛告诉我们说︰「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，意思就是说：这些法在世间相上是有的，虽然有这些法，可是这些法是有为法，这些有为法都是暂时而有，犹如梦中境界，醒来就消失了；犹如幻化、水泡、阳焰、露水一般，暂时而有，故说假合而有、现已必灭。露水，不能说它没有，然而它是假有，好像电光一样，所以说这些梦幻泡影一样的法，不是真实的法。
既然意识自我是有为有相的法，是因缘合成的法，祂会是真实的法吗？当然不是，所以《般若经》中处处宣说蕴、处、界无我。但《般若经》并不是宣说「一切法空」的断灭空，所以《般若经》一方面广说五蕴十二处十八界及一切有相有为法皆是虚妄--缘起性空，皆无真实不坏的「我」，可是在另一方面，却又处处以实相心而说第一义谛，以第一义谛显说无我性的「真我」。
为什么它不是隐说呢？因为《般若经》是为菩萨所说，而菩萨修学佛法所要亲证的就是这个「实相心、般若心」，这个心就是菩萨心。在大品、小品《般若经》说「菩萨心、不念心、无住心、无心相心、非心心」。这一些心说得不够，又在《般若波罗蜜多心经、金刚经》说菩萨有个无住心--应无所住而生其心。
你的意识--离念灵知心，能不能无所住而生其心？能不能？我告诉诸位：不能！为什么？因为离念灵知心一旦现前，就必定有所住，除非你这个意识心断了不现前。因为意识只要一现前，就一定和六尘相应；就算是你打坐入定，坐入了二禅等至位之中，离开了欲界的五尘，但还是有定境中的法尘相应，既有定境法尘相应，就是有所住--住于定境的法尘中，仍然有意识觉知心能觉知及分别定境；既能觉知分别定境法尘、所以能住在定境中，那就是有所住的心，不是无住心。因为你与定境法尘相应，那你就落入六尘之中；落入六尘而能了知六尘的觉知心，就不是无所住的心，虽然远离语言妄念，仍然能清楚了知定境中的法尘，住于定境法尘而生其心的缘故，那就不是无所住而生其心。
所以说「应无所住而生其心」的那个心，祂是本来就无所住，然后在无所住当中不断地生其心。由于菩萨证得这个心，所以他才起了般若的智慧。而这个无住的心不是修行以后才无住，祂就是本来无住；所以你悟了以后，不是将那个有住的觉知心变成无住，而是悟得另一个无住心；悟了祂以后，祂仍然和悟前一样无住，却仍然和悟前一样与离念灵知心的你同在，这才是真正的佛法--是本来就已和你同在、本来就无所住的另一个第八识；而不是把本来能分别的你变成不能分别的白痴一般。
真正的佛法一定是现成的，不是修来的，这就是说︰「般若经讲的是无心相心」，「无心相心」才是真正的我，有心相的心就不是真正的我。有心相的心--如贪、瞋、慢、疑的心以及清清楚楚明明白白的心，都是有心相的心；会与贪瞋相应的清楚明白的心，现在虽然清楚明白，等一下身体疲累、打瞌睡时又昏昧了，眠熟时又完全不明白了，不能遍一切时保持清楚明白。
你说︰「我不要断灭，我要保持觉醒，乃至连睡觉我都不睡。」这样保持觉醒性，并且一念不生而清楚明白，但是却仍与六尘相应，于一念不生之中仍会分别六尘，这就是「有心相心」，不是「无心相心」。《般若经》中跟我们说：菩萨有个「无心相心」，换句话说，祂是本来不贪、不瞋、不慢、不疑的体住，他不会喜欢这个、讨厌那个，这就是「无心相心」--没有众生所知道的心相。般若系诸经讲这个心，就是显说「真我」。
然后又说「非心心」--说菩萨有一个不是心的心；如果参禅过程当中，你悟了--找到你的心，那个心就是真心。但是你得检查你所悟的那个心是不是你所知的心？若是在你闻熏究竟了义法以前就知道的心，对不起！那不是「真正的我」，因为这个心也是众生所能了知的心；而菩萨所悟的心是「非心的心」，不是有情所知道的能见闻觉知的众生心。这句话很奇怪，既不是心，又怎么说祂是心呢？可是这个真心却真的不是众生所说的心。就好像人家骂你︰「你真的不是人！」你说︰「啊！谢谢你赞叹我。不是人，才是真人。」人家骂说：「你是无道人。」你说︰「谢谢你赞美我，无道人才是真正的道人。」这个「非心心」就是般若诸经显说的「真我」。
证得这个《般若经》所讲的「真我」，就是般若的总相智和别相智。如果你不证得「菩萨心、不念心、非心心、无心相心、无住心」，而以觉知心常常保持在不念一切法的状况，那你就不是证悟般若的人；就算是觉知心常常一念不生，也仍然不是证悟般若，因为这个觉知心不是佛所说的「不念心」。你所证悟的般若，是从你证得那「本来不起一切念的心、本来就不怀念一切法的心、本来就不忆念一切法的心」，由证得这个不念心才能生起般若的智慧，般若的智慧就是这样来的。
而《大品般若、小品般若》、《心经》所说的般若，就是在讲这个「菩萨心、不念心」的体性。祂是这种八不中道统统具足的心。而这个心不是心、不像心，这个才是真正的「我」。为什么祂是真正的「我」呢？因为祂恒常不灭，无始劫来不曾起妄念，无始劫来不曾念佛、念一切法，永远没有我执、法执，又永远没有断灭、永远常住，这样才是真正的「我」嘛！所以会断灭的觉知心绝对不是真正的「我」；而这个真正的「我」却一向离见闻觉知，一向没有我见我执，无始劫来都是无我性，从来不变。
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