是道自无心

前边刚说无心不是道，现在又说无心是道，这种自相矛盾话也能说得出口，有人一定会觉得俺这是二锅头喝多了，在这儿说疯话。其实俺并没喝酒，俺的话也并不矛盾，因为此心不同彼心。
“是道自无心”的第一重含义，非是说悟道之士已全无一切心念意识，而是说彼等已悟自心之真性，已见万法之实相，已达心外无法、法外无心、有无俱遣、能所双溶之理地，自然灭心执、息心见矣。《六祖坛经》云：“何名无念？若见一切法心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无碍，即是般舟三昧，自在解脱明无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”
“是道自无心”的第二重含义，则是说证道证到最后，深入了金刚喻定，获得成佛的极果时，不管语默动静还是嘻笑怒骂，皆恒时不离根本定，永不复起各种心、心所法的分别意识，自然灭尽一切作意而起的分别，恒时处于唯智而“无念”的正等大觉之中。有念之无心为佛、菩萨与有别于凡夫的不共法，无念之无心则是佛有别于菩萨的不共法。
本来祖师们所说的“无心”，是有念之无心，是无见之无心，并无什么高深的道理，六祖也早将个中的密意渲泄无遗，实在不值得再拿出来说道。可上次俺说岩头大哥也要思考的时候，有的老弟眼睛当下瞪得比灯泡还要大，居然拿出永嘉的“分别亦非意”来反驳俺。看来他是真的不知道无心还有有念、无念之别，是真的不知道“分别”与“意”在人家永嘉大叔那里是个什么意思，不知道见性之后的菩萨还需不需要用思索、思量、思考来分别，来妙观察。这说明很多常识性的看似简单的东西依然有不少自以为明得心见得性之人，莫明所以，全没上道。既然佛智与菩萨智肯定存在这样那样的差别，俺今天就来杂七杂八地谈谈这方面的问题。
关于佛、菩萨之正智与凡夫之无明，首先要明确几点：第一、正智与无明是一对反体，根本智是根本无明的反体，后得智是枝末无明的反体。就象光明与黑暗一样，此消则彼长，此现则彼隐，不能共生于一体。第二、正智与无明皆由分别而生，根本智与根本无明生于始觉的第一念，后得智与枝末无明生于之后的二、三、四乃至N念。第三、有念之无心只能初识法性，无念之无心才能彻底开启如来藏的自性光明。因此，证悟根本智的菩萨虽然根本智见已经等同于佛，心的相续中依然会藏有这样那样的无明烦恼。第四、如同日光能除旷野之暗而不除树下之暗，同一反体的智、惑虽然不能共生一心，但不同反体智、惑却可以共存于菩萨同一心田。
下面俺就参照中的部分开示，把菩萨无心与佛无心的几种主要差别给大家说说，就算是再传授点知识。
其一，菩萨的无心不能圆满后得智。
根本智是菩萨的觉心在始觉第一念于本基之现相所生的自然智，此智菩萨与佛没有差别；后得智则是此心于第一念之后对转出的别相所起之观察智，因观察能力之不同，此智菩萨与佛显有差别。后得智在不同的经典中有不同的提法，有的叫道种智、一切种智，有的叫相见道智，有的叫尽所有智和如所有智，今天咱们就按尽、如二智来讲。
那么何谓尽、如二智？《解深密经》云：“善男子，尽所有性者，谓诸杂染清净法中所有一切品别边际，是名此中尽所有性。如五数、六处、内处、外处，如是一切。如所有性者，谓即一切染净法中所有真如，是名此中如所有性。此复有七种：一者流转真如，谓一切无先后性；二者相真如，谓一切法补特伽罗无我及法无我性；三者了别真如，谓一切行惟是识性；四者安立真如，谓我所说诸苦圣谛；五者邪行真如，谓我所说诸集圣谛；六者清净真如，谓我所说诸灭圣谛；七者正行真如，谓我所说诸道圣谛。”
根据经义可知，观待法性的后得智是如所有智，观待法相的后得智是尽所有智。根本智是无差别之智，观的是法的总相，明的是普遍规律之理；后得智是差别之智，观的是法的别相，明的是特殊规律之理。因此，根本智只能一种，后得智则有无量，有多少类别的法，就有多少类别的后得智。这里要注意，根本智与后得的如所有智虽然都是观待法性的智慧，但前者观的是总相，是无差别之智，后者观的是别相，是有差别之智，一是生心之初，一是生心之后。因此，佛与菩萨的差别，是依差别智而无差别智，得以显现的。《法华经》云：“唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。” 这个“究尽”不是从根本智，而是从后得智讲的。根本是知其然，后得是知其所以然。菩萨因为只能明少分尽所有性与如所有性，成有限之二智，佛则尽达二性，圆成满分二智。
其二，菩萨的无心不能任运自成后得智。
菩萨因为没有破尽作意而成之心、心所法，尚须以作意的计度分别别观万有法相，依观智力显发尽、如二智。以是之故，菩萨悟道时皆是先于根本定中发起无漏之根本正智，然后于出定位谛观幻化之万有法界，发起后得位之无漏智见。
复次，思量则有浅深，观察则有表里，菩萨依各自断证功夫之不同，由计度分别所成之后得智则必有高低深广之种种差别。法相宗随诸菩萨所证所生能证胜德假立十种真如，就是一到十地菩萨如所有智所别证之差别法性所显后得智德。而佛则由于已灭尽一切作意而成之心、心所法故，尽、如二智可以如同明月自落波心、鲜花自投镜影般地于心中法尔自现，任运而成，一时俱圆。
其三，菩萨的无心不能让根本与后得二智同现于一念心中。
宗喀巴大师在《入中论善解密意疏》抉择说：菩萨“未断尽二取迷乱习气以来，缘如所有与尽所有之现量，不能同体。根本、后得各别缘虑，故一刹那智不能双缘彼二所知。断尽迷乱习气后，每刹那智，皆是二智同体相续不断，不须各别有不现也。”
菩萨以自性分别缘虑法界之总相，成无差别之根本智，以计度分别缘虑法界之别相，成有差别之后得智。由于计度分别具有极强的单一性、排他性，在同一时间内只能攀缘单一法尘，缘根本即不能缘后得，缘后得即不能缘根本，故菩萨一刹那的观照智不能双缘彼二所知。这里要注意！不能双缘不是不能双显，不是有此即不能有彼，有彼即不能有此。从二智所成之理来说，根本智是唯缘无虑之自生智，恒时存在于菩萨心的相续中；后得智是有缘有虑之思择智，只有作意分别时方可显发。因此，不能双缘彼二所知，是不能让二知同显于一念缘虑之心故，非一知生另一知即灭之意。这就好比当我们身上产生微冷微热的感觉时，你若留心体会即有感知，若心他事则茫无所知。身体的感觉其实一直都在，只是不为你的表层意识所知罢了。
其四，菩萨的无心不能让尽、如二智同现于一念心中。
菩萨的造作意识非但不能于一刹那同时缘虑根本与后得，而且也不能于一刹那同时缘虑同一事相之尽、如二智，更不能于一刹那同时生起缘虑两个事相之尽所有智或如所有智。此乃因为“未成正觉，一刹那慧不能双达各别有法与彼法性，彼二必须各别了达”之故。菩萨在没有深入金刚喻定、消灭一切微细流注，获得正觉之前，不能灭除各种心、心所法于作意所起的分别。而此种分别只能于同一刹那专注于一项事物，不能同时兼顾其它，若关注彼法之相成尽所有智，即不能关注彼法之性成如所有智，若关注彼法之性成如所有智，即不能关注彼法之相成尽所有智，所谓一心不能成二用也。
有的人可能会不大服气，说我不但可以一心二用，而且还时常一心三用、四用，菩萨再不济也不会不如我吧？其实你的那个二、三、四用并非成于一念，而是分别成于二、三、四念。这与电脑主机为终端用户提供分时服务功能，是一样的原理，只是轮流转换得太快，你自己感觉不出来罢了。
根本与后得、尽所与如所、一与多的隔碍，要到成佛才能彻底打破。“若已断尽实执习气成正等觉，恒常安住亲证胜义谛之根本定，永不起定，根本后得不复别起。如二谛论释云：’以一刹那智，周遍所知轮。’离根本智，更无异体知尽所有之后得智。是故当许唯以一智能知二谛一切所知”。佛于一法之前，可于刹那间圆满显现根本与后得、尽所与如所等无尽智，虽位临极圣之十地、等觉菩萨，亦穷劫难测其量。
这里有个问题需要澄清一下，大家都知道对能与所的执着是凡夫的一个痼疾，此见不除尘即难出。可很多人却不明白应该打破的只是执能、所为实的妄见，而不是将其功能也一同消灭。若离能、所之用，别说菩萨，就是佛亦无以生其心，成其智。是以宗大师云：“佛智了达所知略有二理：谓了达胜义谛所知，及了世俗谛所知。初谓以不见蕴等世俗相而了达彼等真实义，次谓诸佛不可有不见而知之疏知，必是见相而知，故尽所有智是现见心境二相而知也。诸佛尽所有智，非由无明习气所染而见蕴等，是由余补特伽罗无明染识所现之相，佛亦应见”。以佛之智眼而观，一切法相皆为色究竟之密严刹土，然佛亦可以随顺众生之业习，现见种种不净之法相。
“若时观待法性成如所有智，则此智前一切二相皆悉寂灭（注意！是寂灭而不是消灭），是故此智如水注水一味而转。若时观待有法成尽所有智，则有心境二相显现。由已拔除错乱二相之习气，故是于所见境不错乱之二相，非错乱二相。”你看，就是在佛的眼里，不管净相还是秽相，不管寂灭还是不寂灭，也都是因观待而觉，因能所而成。

空者空其相，非空其性，灭者灭其执，非灭其用。所以永嘉之“分别亦非意”，只道彼无“意”心，非道无意识，如是意会者，方是真悟空性，真达般若。除非谁能证明岩头已经深达妙觉极果，否则遇着点驴事马事的时候，他少不得也要思量、思索、思考一番才能向外冒冒坏水。