评云：某某和尚慧鉴：昨接佛光二月报，知贵院人材济济，以慧心发敷妙义，不胜欣羡！
光：窃谓末法众生，于禅教律中能断惑证真，现生即出于轮回生死之外者，难其人，以仗自力故。
培：驳曰：吾佛八万四千法门，以禅教律为根本，禅为佛心，教为佛言，律为佛道。念佛乃佛教中之一法也。抑佛教而扬净土者，其惑甚矣！若禅教律三门修行，全凭自力，而无佛力者，释迦如来则无接引众生之处。佛若不接引众生，不异小乘自度，何以称为三界导师耶？当知禅教律，全体是佛力，时时放光接引昏迷众生，只恨众生不肯受接。而不知者，反谓佛不接引，难怪末法众生不出生死轮回也。
光：唯净土法门，则有论上中下根，但具信愿，皆可往生，仗佛力故。
培：但有信愿，皆可往生，念佛亦用不着，真是奇特！如旅客回家，不用足行，想到即到；用足行者，不能到家；岂非怪事乎？果然但具信愿，不须念佛，能到西方，则可说仗他力，不仗自力。若信愿后，还须念佛，然后生西者，则不可说仗他力，以自信自愿自念，非他信他愿他念故。若谓自信自愿自念佛，即是仗佛力者，然则，自信自愿自参禅，自学教，自持律，亦可说是仗佛力，为何但说念佛仗佛力，参禅持律仗自力耶？若谓念佛人临命终时佛来接引，即此名为仗佛力者，然则，参禅开悟，明心见性，亦见佛接引入如来室，所以古之禅师开悟后，于水边林下保养圣胎也。依教修行者，信成就后，亦见佛接引入十住，亦入佛胎也。如是凡修佛法者，工夫成熟，皆有佛来接引。若不接引者，或是工夫未成，或是走入错路。念佛亦然。念佛错路者，念佛之心不与佛相应，皆名错路，临命终时，佛不现前故。但我谓佛虽现前，亦不得名为仗佛力。何以故？临终佛现，即自心佛现，非他佛故。若他佛远来用力度生，我等众生，早被佛度，何得至今犹沉沦苦海也？再则，佛不见众生，佛若见众生，即不得名为成佛，心外有法故。众生亦不见佛，众生若能见佛，心外有佛非真佛故。如是而言仗佛力接引者，非正说也。复言禅教律仗自力者，亦非正说，以众生不能无因而修行故。众生学佛，即依佛而行，此即仗佛力也。众生无佛法，如孤掌难鸣，又如无舟不能渡海，是故众生，不得但言自力出轮回也。当知离佛力而言自力，则非真自力。离自力而言佛力，亦非真佛力。离自力则无佛力，离佛力亦无自力，以心外无佛，佛外无心，心佛众生三无差别故。佛说：是法平等，无有高下。何得自说法门，而有高下耶？
光：而守培法师，一心念佛即得往生论，初言信愿念三如鼎足，缺一不可，为古人一时逗机之谈，非普通之语。今人若执定，则甘露反成毒药矣。如是则以佛及东土诸大祖师宏净土者之言论皆毒药也。何以故？令生决定信故。
培：如来说法四十九年，其中大小顿渐，无非对机设教，应病下药，佛法中人皆如是说，非培独如是说也。若演教者，不论众生根机大小顿渐，概以一法对之，违如来对机设教，何异世之庸医，不察病之风寒暑湿，概以一方治之者乎？众生有种种病，诸佛有种种药。汝以净土一法教种种众生，药不投病，岂非变甘露成毒药者乎？果然一法能教种种众生，就此一卷弥陀经，足以度尽众生，何必更说种种教，错乱众生也？佛及诸祖教人生决定信者，正是对病下药：如此病，必用此药；非此病，决定不用此药；是为生决定信。若此病彼病皆用此药，正是令人失决定信矣。余言：今人不问何病，皆用此药，变甘露成毒药，何得扯及佛及诸祖之言论皆毒药也？
光：下又云：念佛必定要生信发愿，非信愿不可。如生信发愿，必定要念佛，非念佛不可。如是定方医病，难免误人。灵丹妙药，病者当饮，不病者虽有妙药不可饮也。如是彼说，则佛与西天东土诸祖师善知识，皆误人之庸医也？
培：佛经祖语，留传世间，如古医师留传良方，热病治以凉剂，寒病治以热剂等类。后世庸医，初以凉剂治热病，立见功效，即以此为奇方。后来不论风寒暑湿，概以此方治之，以致误人。此误之过，是在后之庸医，非在古医师明矣。余谓：今人虽当遵古，亦不可不知变通。若执定古法，不论根机大小，是为误人之庸医，非谓佛祖皆庸医也。
光：病者用药，不病者无用。试问：谁为不病者？普贤以十大愿王导归极乐，教证齐诸佛之善财，并华严海众，以其皆未全体离病故，令饮药。今守培法师，为教佛乎？为教九法界乎？若是教佛，则光愚劣不得而知。若教九法界，不亦与佛普贤及诸善知识相反？
培：杂念是众生生死病根，一心是众生本来面目。念佛念到一心不乱，如铜墙铁壁相似，试问：此人还有什么病？若有病者，何成一心？若无病者，何须信愿？犹如未渡河者，教彼登舟，已渡河者，教彼舍舟，是为正理。若已渡未渡不分，概教彼登舟，岂有此理乎？又九法界众生各有病不同，有病此而不病彼者，有病彼而不病此者；有此病当饮此药，无此病不当饮此药；有彼病当饮彼药，无彼病不当饮彼药；非全无病也。若诸病皆痊，念佛何为乎？世间固无不病之人，亦未有诸病俱发之者。至于普贤以十大愿王，导华严海众归极乐，而问我教佛乎？教九法界乎？我非教佛也，亦非教九法界也。我论一心念佛之人，个个生净土，我不知与普贤导海众归极乐，何反之有也？
光：此种大节目，和尚尚不以为非，而登之，则恐招祸非浅！
培：一心念佛即得往生，为招祸之大节目，这才是大善知识的声调，不愧不愧！培说一心念佛，亦痛觉其非，以大地众生本来是佛，何须更言念佛？三界原是净土，何须再说往生？即如此说，亦早不唧溜，何况复说什么念佛？什么往生？无事生事，头上安头，真抬祸不浅矣。古人云：“一念不除，三途业因”，的乎言也！细觉招祸之元，深恨云门不生佛前，一棒打煞，贵图天下太平，免得儿孙招祸。
光：至下云：无五戒、十善、三纲、五常、四谛、十二因缘、六度等法，真是不成话说！
培：我亦知此处说得欠道理，不曾将心经中无色无受想行识，无眼耳鼻舌身意，乃至无智亦无得，一齐凑来，则更惹人怪笑，不成话说了。
光：灵峰谓：若无信愿，纵将名号持至一心不乱，风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。以无信愿，总属自力，虽则工夫纯笃，尚未至于业尽情空。
培：请老法师，将一心不乱的境界看清！若未曾亲到一心，亦当以理推之，不可随于世俗，非一心为一心也。所谓一心者，杂念不生也。所谓不乱者，万法一如也。万法一如，有何业而不尽乎？杂念不生，有何情而不空乎？情不空，心何能一乎？业不尽，念何能不乱乎？我谓一心不乱，业已尽，情已空矣。再加风吹不入，雨打不湿，又非暂时偶得可比矣；如铜墙铁壁相似，业情毕竟不能复起矣。至此而说业未尽，情未空者，为不识一心耶？为强词夺理耶？我不得而知矣。当知丝毫妄情未尽，不成一心，此犹在事上说。若以理言，连业情的名字亦不容有，还说什么尽不尽，空不空欤？灵峰非不了一心之理也。而作此说者，为要令不信者生信，不愿者发愿，是为激发之词，非谓一心不乱者真不得往生也。识者，当观察其文情，不可死于句下。我恐不了灵峰之意者，执句而迷理，故作此论。今果不无其人，悲乎！
光：无信愿，则不能仗佛力；未至业尽情空，则自力亦不能到彼佛菩萨境界之极乐世界；此种语言，乃不刊之论，三世诸佛之所赞叹者。今守培法师，想是高登毗庐之顶之大善知识，否则何能驳彼？
培：我闻佛力无边，彼云无信愿则不能仗佛力，佛力独在信愿上用，除信愿则佛力无用处。佛力乃如此之狭小，反不如众生力，能信能愿，能念佛，能参禅，能学教，能持戒，能作一切事。如彼所说，自力之外，别有一种佛力，能接引众生。众生信愿则接，众生念佛则不接。噫！佛反贱佛而贵信愿，谁能信乎？业不尽，情不空，不能生净土，佛所赞叹，我深信之。念佛至一心不乱，风吹不入，雨打不湿，不能生净土。此种语言，为三世诸佛所赞叹，不知出于何经？请指示之！若言信愿为生西之关要，非经过此不能往生，则犹可信，以非信不能发愿，非愿不念佛，非念佛不能往生故。若以自力佛力，分别生与不生，我决不信也。如彼言，参禅学教为自力，生信发愿为佛力，依此而分自力佛力，非但佛力不是佛力，自力亦不是自力，皆生死之业力也。彼以生死之业力，认为自力佛力，岂不可笑！所谓自力者，不假外缘，自能消弭一切障碍；能自主张，不为一切万物之所挠动；能转万物归自己，能延一月为万年，能促万年为一念。如是自即弥陀，自即极乐，独断独行，不假外助者，是为真自力也，亦真佛力也。自力佛力，岂有二哉？然此自力佛力，他人不得而有，唯一心不乱者始得之，此我非驳灵峰也，乃依顺佛说也。念佛人无信愿，犹如有枝末无根本，大是奇谈！彼不思念佛，即信愿之标帜，若不信佛，从何而作念耶？念佛人虽不言信愿，而信愿自在其中，犹如生草，虽不见其根，根自不无。弥陀经云：一心不乱，乃至即得往生。藕益云：一心不乱，乃至无得生之理。弥陀经云：阿弥陀佛接引念佛之人，未说接引信愿之人。评者云：阿弥陀佛接引信愿之人，不接引念佛之人。彼等自异佛说，而不许人随顺佛说，随顺佛说者名为驳彼等，如此强霸之道，岂佛门中所应有乎？
光：凡修行人，无不持戒修善，尽纲常伦理之道。故大小乘律中，皆有一切恶莫作，当奉行于众善之略文。
一心念佛者，虽不持戒，亦不犯戒；虽不行善，亦不作恶；虽不事纲常，亦不悖逆人伦。请看此人，为修行人耶？为非修行人耶？为善人耶？为恶人耶？
培：今谓一心念佛者，皆无其德与道，则此一心念佛者，为泥塑木雕耶？为仍着衣吃饭，与世人无异矣？
一心念佛，万行具足，无道，则道满三千，无德，则德周沙界。一心念佛，非违背一切，乃无暇于一切也。禅宗祖师说：不作善，不作恶，不除妄，不求真。说他泥塑木雕可，非泥塑木雕也可。此人虽穿衣吃饭，但不同常人。何以故？终日吃饭，未曾嚼着一粒米；终日穿衣，未曾挂着一缕丝；一心念佛者，亦复如是。
若着衣吃饭，何可无戒善纲常乎？
一心不乱，万象皆空，觅自身尚不可得，戒善纲常，将何安寄？若以戒善为戒善，纲常为纲常，则不异世人见色作色想，闻声作声想。想色则被色缚，想声则被声缚，终朝随境迁流，千变万化，安得名为一心不乱者哉？
又既着衣吃饭，不碍一心。然则，生信发愿，何为便夹杂而不一心耶？
一心念佛之人，着衣不作着衣想，吃饭不作吃饭想，生信不作生信想，发愿不作发愿想。然则如何呢？着衣即是念佛，吃饭亦是念佛，生信亦是念佛，发愿亦是念佛，行坐住卧，头头是道，处处念佛，除佛而外，更无别事，是以谓之一心念佛。倘若穿衣吃饭是穿衣吃饭，生信发愿是生信发愿，则眼前万事万心，交乱如麻，如何能不夹杂耶？否则，一心、乱心，如何分别耶？
一言以蔽之曰：只知说大话，未曾实行故。
“说大话，不实行”，真是金石之言，针得末世人之通病。近时善知识，口谈佛祖，却不知如何为佛，如何为祖；口说一心，而不知如何为一心；口谈念佛，而不知如何为念佛；口谈修行，而不知道在何处；言之至此，不觉令人愧煞！然而说大话者，有不得不如此者，如逢山说山，遇水说水。余见一心不乱之文，而作一心念佛之论，岂知什么大话小话也？至于不实行者，亦有二故：一不明道理者，虽行而不实也；二明道理者，知道不可行，所行者非道也。如培出家，三十年来，觅个真实行处，了不可得。若有，大善知识示我个真实行处，我当如佛供养。
光：祈发大慈悲心，破我之邪见谬执，俾守培法师之论遍布中外，则是光之所馨香祷祝也！以此宏法，则非光之恶劣所能领会，故不得不为一上呈白其愚诚。如有妙谛，请为的实指示。印光之所说不合道理，请为辟驳，以开茅塞。但须将光原文随函寄下，庶可对领座下妙义也。顺颂禅安！常惭愧僧印光顿首。
培：我知印老此函，从慈悲心出，非攻讦之可比也。我所以辨驳者，欲明一心念佛之真理也。印老若明一心之真理，对于一心念佛之论，必无所批评矣。一心不乱，不但为净土法门之关要，亦为一切法门之关要，学佛者误认此理，即错乱佛法，是以不得不一申辨驳也。谨将常人所认之一心，略为说之。常人所言一心者，念佛时，工夫纯笃，妄念不起，念后仍同常人，即以一时不起妄念，名为一心不乱。不知此非一心耶。若以此为一心，世间之人无一非一心者。何以故？世人无二心，念此必忘彼，念彼必忘此，念此是一心，念彼亦是一心，岂非处处是一心乎？虽欲二心并起，岂可得乎？如是人人本来一心，何须念佛而成一心乎？又以念佛功力强逼他念不起，禅门谓之搬石压草，纵经百劫，终有生时，不名一心。若真一心者，万念俱消，亦名无念，无念之念，方是真念故。消诸念者，无须逼迫诸念不起。当知念从境生，空念者，必先空境，境空念自空。境空心寂，名为一心。如是一心，即是弥陀；如是一心，即是净土；非一心外别有弥陀、净土也。心外有弥陀，有净土，即非真一心，亦非真弥陀、净土。为彼一心不生净土，净土与一心各别，故论之耳。
