沩山水牯牛

禅门所谓机用，乃证悟根本以后所起之后得智，也就是法、报、化三身中的化身智。对应来说，大机是如所有智，大用是尽所有智。当然，后得二智具无量义，法界之相无尽，众生之身无尽，尽所之智无尽；法界之性无尽，众生之心无尽，如所之智亦无尽。禅宗之机用，是尽、如二智的精华，虽出于二智，亦超于二智。简言之，大机是观察、理解、领受的智慧，大用是阐述、应对、表达的智慧。禅门机用虽理尽千端，事容万物，但真正出彩，真正使人扼腕叹服的，主要表现在临济四宾主句中的主验主与主验宾两句。所谓宾主，是明眼人与瞎眼人之意：主验主，乃两个明眼人相互切磋技艺；主验宾，为明眼人勘验调教瞎眼汉。

主验主，如二人下棋。能够看出对方落子是何目的，里边都藏了些什么阴险招数，这就是“机”。但光识对方招数不够，欲破其敌，还要发出自己的精妙之招，这个应对之招即是“用”。主验宾，如医生诊治。能看出病人得的是什么疑难杂症，是为“机”；能够给人对症下药，医好他的病，是为“用”。在临机的应用上，知道何时该放何时该收，知道何时应为主何时应做宾，知道何种人该棒何种人该哄，这是机；能够恰当地把握收放的时机，能够自如地移宾换主弃主为宾，能够适时地打出棒子送出糖果，这是用。

所以说，机为体，用为表；机为枝干，用为花果。发后得智者，皆是得机在先，起用在后：得机者未必得用，得用者必已得机，如是把脉，方能窥古人机之端，识古人用之迹。下面俺就借沩山的两则公案，为大家启发一下前人机用的奥秘。

公案一：
师上堂曰：“老僧百年后，向山下作一水牯牛，左胁下书五字——沩山僧某甲。当恁么时，唤作沩山僧，又是水牯牛，唤作水牯牛，又是沩山僧，唤什么即得？”仰山出，礼拜而退。

解：
沩山水牯牛是一则双照又双夺的公案，开解其中奥义的窍诀，首先要识得沩山之机。所谓双照，就是真如之体随缘不变，沩山僧与水牯牛，身形非一，体性非异，体即照用，用亦照体，须其理而动则照。所谓双夺，就是真如之体不变随缘，沩山僧与水牯牛，体性非异，身形非一，体即夺用，用亦夺体，逆其理而动则夺。能看到这步，为初识沩山机。然辩机若只到这份上，则只为识得教之机，非为识得禅之机。识教机宜，识禅机难，欲从沩山棒下过，还要识得第二机。第一机下会得，只落死用，第二机下识取，方得活用。

沩山的第二机，是要考考堂上各位是否能于既不伤体，又不离用，既不以人夺牛，亦不以牛夺人处，下出自己的转语。不即不离，不触不背，是禅门下语的关键。沩山这一问，你既不能只照顾体而忘了用，也不能只照顾用而忘了体；既不能完全离开体用去答（背），也不能直接落在体用上去答（触）。有的人才见沩山问，就想：既然随缘不变，不变随缘，不管怎么变，反正水牯牛不异沩山僧，沩山也不异水牯牛，我干脆答个沩山水牯牛如何？当然不行！因为沩山僧与水牯牛都是从世俗显现而假立为名，人不是牛，牛不是人，既不能一身，又安能一以名之？这叫既背其机，更昧其用。

沩山号称千五百人善知识，然水牯牛一则除仰山外，未见另有他人出来抵对。是沩山的问话深到满堂之人俱不识么？显然不是！连坛上各位都能说出一二的事，那些常年行脚的人会不知？或许是他人在仰山抢了头彩后，不愿再出来狗尾续貂。

水牯牛之问话，后人有代下转语曰：“师无异名”。老人说这是就体答——以体摄用，以用归体，而又不明落体用——确是神来之笔。老人自己又从用上更代下一转语：“从来闲名满五湖”。以用摄体，以体归用，也又不明落体用，更是妙笔生辉！这样的转语，不到“凡圣两忘，情尽体露”那种炉火纯青的地步，是答不出来的。

俗话说：“知父莫若子”，仰山跟随沩山那么多年，当然知道他这问话的用意，乃从众“出，礼拜而退”。嘿嘿！饶你堂头千般伎俩，总在他仰山开眼闭眼处。不管你是从体答还是从用收，涵盖体用抑或透出体用，他只管礼拜了退！

当然，沩山之所以轻易放过仰山，是因为他早已知道那童子的家底，子能识父，父又如何不识其子？若是新到禅和若也这般答话，沩山自然不会如此草草放过，必要于来日另行勘过的。师无异名、从来闲名满五湖与礼拜而退，单从识机显用而言并无高低差别。若是新到，应取前二者，也好让沩山有个知你识你处。而仰山盘桓身边多年，若再落言说就有失用之嫌，怎么都不如“礼拜而退”来得紧凑、干净。他这一拜看似简单，实则大难，若非本钱多多，沩山的大堂岂是说出即出得的？

沩山父子既不似黄檗、临济般狠辣，也不比石头师徒油滑，但其软中透硬、绵里藏针的手段却每令久参瞠眉诸方侧目。所以太虚大师说黄檗、临济得马祖之大机大用，沩山、仰山得马祖之深机深用，确实深恰斯人。