平生只愿堕娑婆，以此幻身作解脱

根据对话记录整理2021年9月

匿名:

虽然众生都是佛，只是说要以果位的心修因地的觉，法门就是自己配的清洗液，我执除尽，佛性才能圆满呈现。众生都是法身佛，要报身成就，还得菩萨道（功德），先“愿菩提心”，才能“行菩提心”。我才在发愿阶段，自然比不得您呢。

任毅飞:

我是个锤子

实际修习我的业障也是一大堆，但还是知道家丑的

理可顿悟，事上肯定是一个过程，但理还是非常重要的。

业障都是一模一样的，只是业障中可以找到那个精准的出路。

结果当然是不用找出路。但从找到不找，这就是个磋磨和炼狱。

要说功德，见性是功，平等是德。

先行菩萨道当然也是一条路，但不明理，终归还是相似菩提心。

先明理呢，毕竟理是后天的，会增反噬力，后期除障也会增加麻烦。

我的那个视频（汝将谓别有——从解悟到证悟），可以明理，但能否相印就看缘分了。

我执除尽，佛性才能圆满呈现————什么是我执？这个问题如果没有定解，那如何去除。

匿名:

但实际来说，念念都是把我放在第一位的，这个骗不了自己，所以佛才配置了六度，以念念利他来破。否则，只是嘴上说“平等”。

任毅飞:

佛也没有断我执，你信吗？

我执是个妙用而已。本来无事，辗转而成负荷。

互动交流：

喳：

老师，这里面说，先明理，会增反噬力，是啥意思？

任毅飞：

这个呢，稍微有点点复杂啊，实际上这个但有言说，皆无实义，“至理”他是无理的，对吧？那么“至理无理”这个理我们把它叫做“理”，但是在明这个理的过程中呢，我们还是要用知见、思维、头脑去阐释这个东西，但是多用一次头脑呢，他都有一个有住的地方，这个有住的地方，他有一个反作用力，我就把它叫做“反噬力”。

一般人明理的话，是明不到这个究竟处的，“究竟处”不能说他有理，也不能说他无理，这个关键要在悟。但凡你要去做点什么的时候，但凡起心要达成一个目标的时候，要去明个理的时候……好，这个时候他就造业了，造这个业他就有反作用力，这反作用力，他就来回跌宕。那真正明理，这个说完了就结束了，那就是明这个理对吧，就是一切现成这个理，本来无事这个理，但是一般人他明不到这个地方，这个话，究竟人一听就啥事没有了。

我说这个明理，那就明明白白就过去了，这就是明明白白我的心，对吧？明明明白白我的心，但是你不明白的话，就会增加反噬力，但有言说，皆无实义啊，所以说我说那个东西呢，理也没有了，反噬力也没有了，啥都没有，当时你着到上面呢，就成有理了，对吧，你要明的就是这个理，你看到我这个话，因为你心中有些疑惑嘛，对吧，所以对这个理呀，还有些想象的东西，所以说这就是一个反噬力，你这个问题它就是个反噬力。

但是我说那个话的意思呢，总体上是倾向于我们先还是要用头脑，用思维去明白一个什么理呢，明白一个无理的理，对吧，明白这个东西，但是在这个磋磨的过程中，它用到了头脑是吧，它肯定是有住生心的，有住生心，他就有个反作用力。在这个过程中，它也会积累这些反作用力对吧？这就是反噬力，当你真正领悟到那个“无理”的时候的话，你就对每一个有为法，每个目标都能生起觉察，实际上这个反噬力它的消解也是很快的，当你先明理的话，这个药它就猛一点，但是呢，是药三分毒，它的副作用（毒）也大一点，大概就是这个意思。

关于有住生心这个反作用力呢，我给你举个例子，比如我们都说人在钓鱼，对吧，这是我们人都能够思维的道理，能理解到的。但是我突然说，鱼在钓人，你就不能理解了，因为主宾已经偏了，和我们通常的理解，只能人钓鱼，我说鱼钓人的时候，你就不能理解了啊，为什么呢？就是因为你对人钓鱼这件事情是深信不疑的。而实际上，人他能钓鱼的时候，这个人就被鱼钓住了，就是鱼和人的这个主宾从属的位置，它就固定下来了。所以我说鱼钓人你就不能理解，这个卡住的壳就是因为只能人钓鱼，那么鱼就不能钓人，就这个反作用力。

你为什么不能理解这个鱼钓人呢？你想啊想啊想啊，你就被“鱼”给钓住了，你在思考这个鱼，你对鱼有一个确认的位置，它只能被钓，它不能钓人，是吧？你在想这个东西就被“鱼”这个相给着进去了，你对这个概念有个固有的认知。这个就是住相生心，住相生心他永远是力和反作用力的，单个对象不能住相，它一定有两个对象是吧，它形成一个主宾的关系，主宾关系就是一个典型的住相模式。

其实我执呢，就是若干的，甚至无穷无尽的“人钓鱼”样子的主宾关系，就形成了我执。而这些每一个“钓”和“被钓”都能解开的时候，那么就明理了。那行菩萨道其实就是在瓦解这种主宾偏正关系，但不能去除，世间人都是在这么生活的，都是人在钓鱼。但是呢，它真真切切的，人和鱼的这个主宾关系，它是没有一个定论的。但是人，他就有定论，那行菩萨道就是从每一个定论中去看到他的这种缝隙，看到他的漏洞所在啊，菩萨道就是行这个道。

这个社会的整体秩序，甚至文明的秩序，它都是这么形成的。所有的规矩，后面它都是一个应该不应该，规矩就是这样子的嘛。他一个应该就对应着一个不应该对吧，我们把这东西当真的时候就会卡壳，因为事情真实的样子，不是我们所想象的那样子。

那如果不明理的时候，行菩萨道是什么样呢？总是相似的，相似的是什么呢？就是肯定按照某种规矩，是吧？利他，行善，布施，……它里面都有一个我。这个我就是说他有某一种固定的观念去做，他那个行菩萨道是按照某一种观念去做的，从人的层面可以做得很好，但是他没有突破这个主宾关系，所以他这个菩萨道行得越多，增加的障碍也就越多，会把他坚定的那个认为的那个应该做的这个东西给固化下来，所以最后呢也是一个相似菩提心。其实明理呢？就是知道这个怎么去下手，那是一个确定无误的东西，每一个卡点，它是怎么卡住的都很清楚。那么解开的地方也是精准的啊，这就是明理的重要性。

如果我们从文字的层面来讲，其实文字很重要啊，文字语言基本上就是整个“我执系统”的一个操作系统啊，文字系统可以基本看做我执系统的一个前台，我说的每一句话，它都是相互依存的。不然的话，这个语言没办法诞生。我们开口总是在讨论两个以上对象的关系啊，在讨论他们的关系的时候，实际上我们确认了两个对象，它肯定都是有住，所以语言是没办法说到的。

喳：

嗯，我听了几遍，突然紧张起来。有一个感觉就是，头脑明理了不算数的，真要明还是得在事上明。但事上一不小心就住进去了而不自知，一天当中也不知有多少“一不小心”。

任毅飞：

你这个感觉是对的，确确实实头脑的明白不顶用。事上如果能过得去了，那个理就是真的，过不去呢，那个理都还是有些虚伪的成分在。

头脑的明白，它本身就是个事儿，这个事儿本身是有漏洞的，它里面有疑惑。真明白的时候，现前一念是敞亮的，主要是没有疑惑啊，没有疑惑就是定解。也就是说它有个验证的机制，就是完全没有疑惑啊，生不起疑惑，这个才是能真正受用的地方。这个受用，他也是在任何情况下，比如说你紧张中，它受用，你放松的时候，也受用。一切时、一切事都能受用，是真受用了。

喳：嗯。头脑的明白，是要时时提着那个“明白”用于事上。但在事上磨的过程中，会发现那个原来那个头脑的明白就是一个知识。

任毅飞:

正解，伪造的明白，注定不得力，

喳：

老师，上午你说到“你对这个理还有些想象”，我有些疑惑。刚才听一个音频，忽然想到，其实我对这个“理”确实一直在抓，就是总觉得自己还可以更明白一点，更透一点。就是不肯甘心于“当下就是”。然后就会不断要去制造一些怀疑，再去想想，想通了，才放心。但过后，又不放心了。

我觉得自己像个强迫症一样。

这个惯性实在太强大了。我感觉这个惯性后面，还是对“自我”不不存在的恐惧。这个恐惧太强大了。我自己搞得很气馁。

而且，其实一直在暗地里渴望发生某些特别的感受，觉得如果发生了，就会更明白了。就是不肯安于当下的平常。

任毅飞:

嗯，贼心不死。