宗門開示錄輯要

未得入頭應切切,入頭已得須教徹

 福州雪峯慧深首座示眾:「未得入頭應切切。入頭已得須教徹。雖然得入本無無。莫守無無無間歇。」大洪聞之乃曰:「深兄說禪若此。惜福緣不勝耳。」

(摘錄自:大正藏第 51 續傳燈錄)

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學道五信,進道三法

學道須具足五種正信。第一、要信自己方寸心中。一個喜怒哀樂底主人翁。覿體與三世諸佛不欠一毫髮。第二、要信從無量劫來與聲色愛憎染習流注結成一種生死無常。於四大身中。念念遷流。新新不住。第三、要信古人垂慈。留下一言半句如倚天長劍。等閑拶透。端的會斷人命根。第四、要信日用工夫但恐不做。做之不已。念念精專。決有透脫之期。第五、要信生死無常不是小事。若不奮決定志以期獨脫。其三途苦趣曾無自免之方也。有三法為進道之捷徑。一、智眼明。二、理性通。三、志堅固。智眼明則照破世間身心現量境界。一切是非、憎愛、取捨、得失、貧富、壽夭、苦樂等法皆是夢緣了無實義。而不起分別。理性通則於從上佛祖所說語言名相。至於三教聖賢諸子百家差別法要。會歸一源。不生異見。志堅固則從今日至未來際。不問近遠。若不徹證決定不休。此三法具一而缺二三。只成箇無事漢。具二而缺一三。只成箇伶俐漢。具三而缺一二。只成箇擔板漢。當知此道如涉千里之脩途。若具一二而缺三。是由〈註一〉九百里而止者。具一三而缺二。終不免其岐泣。具二三而缺一。吾知其觸途成滯必矣。三法全具。雖未動足。敢保其與已到家者不相異也。豈待其重問迷津而再搖鞭影乎。

(摘錄自:佛教大藏經第 73 中峰和尚廣錄)

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〈註一〉由疑〝猶〞字之誤。

  學道有三要。第一、要為生死大事之心切。第二、要識破世間虛妄浮幻榮辱得失等相。第三、要辦一片長遠決定心。永不退轉。此三要茍缺其一則廢。缺其二則失。三者俱缺。縱使背通三藏教。深讀五車書。惟資業識。謾長高心。殊無所補於己躬也。

(摘錄自:佛教大藏經 73 中峰和尚廣錄)

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參禪要具三種心

  諸仁者儞若真實要洞明此一段大事直須發大心立大志將平生見聞情解、虛妄覺知之心拈向一壁待他胸次中空牢牢無依倚時驀提起箇「崑崙騎象舞三臺」是甚麼道理。這裏須是把做一件無大極大底一等大事猛著精神與之廝捱晝夜六時不得放捨。然參禪要具三種心第一具大信心第二具了生死心第三具不退轉心。信得及則始終不惑生死切則用心必至不退轉則決定成就。三心既具則十二時中無虛棄底工夫。既不虛棄則念念爾心心爾塵塵爾剎剎爾忽然向用心不及處著力不得時和箇信得及底、了生死底、不退轉底一時打失當體洞明如十日並照間不容髮

(摘錄自:佛教大藏經 73 中峰和尚廣錄)

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立了死生大事之志

  要學佛祖。須先立箇決定要了死生大事之正志。此志頓在眉睫間。雖萬緣擾擾。萬慮紛紛。不得別起一毫頭異念。自生分別。以障其志。茍為生死之正念不真不切。決定日用中做工夫不得。設若強做去。亦暫時爾。終不悠久。縱使聰明利根。於古人文字上有所悟解。祗益見聞。實於生死大事上了無交涉。葢根本之志不真實耳。

(摘錄自:佛教大藏經第 73 中峰和尚廣錄)

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  古人於參學此道用心處謂做工夫斯說最切當而學人例於此說如無聞見相似聞說著箇禪字或有便要易會日夜向語言文字中尋討或者以為難曉乃掉頭不顧論劫放在無事甲中曾不加意是二者皆不知有做工夫之理而墮於過與不及之間恍惚一生甘受輪轉深原做工夫之理特不出箇信字蓋信知生死事大無常迅速十二時中有方便無方便自然放意不過孜孜爾兀兀爾只這箇放不過處孜孜兀兀便是做工夫初無所謂瞠眉豎目起模作樣及避暄求寂等惟信知此事不從人得雖釋迦達磨現身于前將禪道佛法傾注入心本色上流直須吐卻惟守箇放意不過處孜孜兀兀以求正悟斷不肯於未悟時妄緣道理以為己解其做工夫之志若此則何患如來禪〈註一〉、祖師禪〈註二〉不入吾掌握者哉

(摘錄自:佛教大藏經第 73 中峰和尚廣錄)

〈註一〉如來禪大乘入楞伽經云:「復次,大慧!有四種禪。何等為四?謂:愚夫所行禪,觀察義禪,攀緣真如禪,諸如來禪。大慧!

云何愚夫所行禪,謂聲聞緣覺諸修行者,知人無我,見自他身骨鎖相連,皆是無常苦不淨相。如是觀察堅著不捨,漸次增勝至無想滅定,是名愚夫所行禪。

云何觀察義禪?謂知自共相人無我已,亦離外道自他俱作,於法無我諸地相義,隨順觀察,是名觀察義禪。 云何攀緣真如禪?謂若分別無我有二是虛妄念,若如實知彼念不起,是名攀緣真如禪。

云何諸如來禪?謂入佛地住自證聖智三種樂,為諸眾生作不思議事,是名諸如來禪。」

〈註二〉祖師禪不立文字祖祖本傳之禪也,對楞伽經所說之如來禪而立此稱。即以如來禪為教內之禪,以祖師禪為教外別傳之禪也。

憨山老人夢遊集

 問云:「如來禪、祖師禪。二禪果有同異否。香嚴擊竹有省。呈「去年窮未是窮」之偈與仰山。山云:「且喜師兄會如來禪。祖師禪。未夢見在。」依此語。則見有如來禪。祖師禪異也。若從迦葉。傳至初祖西來。祖祖相承。諸宗始祖。即是釋迦。何得有異也。」
 答
:「如來禪。祖師禪。本來無二。但如來禪。就迷中說悟。要修而後入。祖師禪。直指不屬迷悟一著。不假修為。要人直下頓了自心。凡落迷悟關頭。便是第二義也。所以古德云:「修行即不無。其如染污何。」是故宗門向上一路。須是個裏人始得。棱伽四種禪中。最上一乘禪。即祖師禪。其實本無異也。若根器不淨。妄逞聰明知見。把作會祖師禪。如此連如來禪。亦未夢見在。譬如貧人。妄稱帝王。自取誅戮。可不懼哉。可不懼哉。」

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學以悟為難悟以忘為難忘以行為難

  然禪宗門下。以無修而修。絕證而證。無修故直見自心。絕證故見心即佛。心不可見。以悟為見。佛不可即。忘悟為即。故古宿謂:「學以悟為難。悟以忘為難。忘以行為難。」如是三難。初無定論。在信根之深淺。志願之重輕耳。惟王之信根決定是深。志願天然其重。若夫信根不深。志願不重。則應念為諸欲因緣所移。安肯寄音於無似野僧。需入道之語耶。教中有天鼓忽鳴。謂諸天子曰:「諸法苦空。無有真實。勿貪五欲。以快一時。當力求道果。以悟本來。」然本來既悟。回觀天樂特夢幻爾。學道有三種正見。第一、要念得生死無常大事真切。畢其形命不肯放過。第二、要識破一切世間憎愛是非緣境。不使一塵為障為惑。第三、要辦取一片長遠決定身心。歲月愈久。而志願益精。假使久無所入。雖三生五生。亦不知其疲倦。久之更無有不成就者。或者謂「道在一切處。道在平常中。只要人一切時中忘思絕慮。當念無心。無心即道。舍此復有何實法與人。自取纏縛」。然此說亦未嘗不是。殊不知未盡善也。何則。只如說箇無心。且心既曰無。復教何人知其為無耶。茍存所知。則不得為無心矣。

(摘錄自:佛教大藏經第 73 中峰和尚廣錄)

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生死貼額頭,念念勿放逸

示永寧郡夫人(鄭兩府宅)
  既知無常迅速生死事大。決欲親近善知識。孜孜矻矻不捨晝夜。常以生死二字。貼在額頭上。茶裏飯裏坐時臥時、指揮奴僕時、幹辦家事時、喜時怒時、行時住時、酬酢賓客時。不得放捨。常常恰似方寸中有一件緊急未了底事礙塞。決欲要除屏去教淨盡。方有少分相應也。若見宗師說時。方始著急理會。不說時又卻放緩。則是無決定之志。要得生死根株斷。則無有是處。此事不在男之與女僧之與俗。若於宗師一言之下。啐地折、嚗地斷。便是徹頭處也。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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學道須有決定志,更不隨人東西走

答湯丞相(進之) 

學此道須有決定志。若無決定志。則如聽聲卜者見人說東。便隨人向東走。說西便隨人向西走。若有決定志。則把得住。作得主宰。懶融所謂:「設有一法過於涅槃。吾說亦如夢幻。」況世間虛幻不實之法。更有甚麼心情。與之打交涉也。願公堅此志。以得入手。為決定義。則縱使大地有情盡作魔王。欲來惱亂。無有得其便處。般若上無虛棄底工夫。若存心在上面。縱今生未了。亦種得種子深。臨命終時亦不被業識所牽墮諸惡趣。換卻殼漏子轉頭來。亦昧我底不得。察之。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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但信此心,頓亡諸見

示無相居士(鄧直殿子立)
  欲學此道。須是具決定信。逢逆順境。心不動搖。方有趣向分。佛言:「信能永滅煩惱本。信能專向佛功德。信於境界無所著。遠離諸難得無難。」又云:「信能超出眾魔路。示現無上解脫道。」如上所說教有明文。佛豈欺人耶。若半明半暗。半信半不信。則觸境遇緣。心生疑惑。乃是於境界心有所著。不能於此道決定無疑。滅煩惱本。遠離諸難。諸難者為無決定信。被自己陰魔所撓。若能一念緣起無生。則不越此念。即時超出魔路。所謂魔路亦非他物。乃是昧卻此心。於此心外妄生差別諸見。而此心即隨差別妄念流轉。故成就魔境。若能直下信此心。決定本來成佛。頓亡諸見。即此魔路。便是當人出生死菩提路也。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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常自見己過,莫論他人非

示清淨居士(李堤舉獻臣)

學道人。逐日但將檢點他人底工夫。常自檢點。道業無有不辦。或喜或怒。或靜或鬧。皆是檢點時節。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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工夫得力否,但於三處驗

答李參政(漢老)○(問書附)

邴比蒙誨答。備悉深旨。邴自有驗者三。一、事無逆順。隨緣即應。不留胸中。二、宿習濃厚。不加排遣。自爾輕微。三、古人公案。舊所茫然。時復瞥地〈註一〉。此非自昧者。前書大法未明之語。蓋恐得少為足。當擴而充之。豈別求勝解耶。淨除現流〈註二〉。理則不無。敢不銘佩。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

〈註一〉瞥地:心光偶露,瞬間洞曉。

〈註二〉淨除現流:即「淨除現業流識」

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示惟謙上人
  我學道之士。第一、要信得及。第二、要放得下。第三、要守得堅。有此三要。方可學道。何謂信得及。信得我本來是佛。不少一毫。又信得佛祖垂下一言半句。等閒如倚天長劒。必能斷人命根。有此實信。方可策進。若稍涉狐疑。策進無由。所以要箇信得及。何謂放得下。人被許多虛名浮利恩愛業緣種種牽纏。如鐵城銅鎖。無能自解。必須勇猛奮發。一切斬斷。再不復顧。方可策進。若稍有留戀。必遭絆倒。所以要箇放得下。何謂守得堅。緣人一時感激向前。亦似信得及放得下。但恐遭逆順二風吹將去。則信者不信了也。放得下者。依舊要擔取去了也。所以要箇守得堅。具上三者。然後看一句話頭。不管生不管死。不管閒不管忙。盡力提撕日久歲深。自然瞥地。此是歷代諸祖已行的路。上人勉之。

(摘錄自:卍續藏第 72 永覺元賢禪師廣錄)

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看破世法悉如幻,方得道心堅若石

佛法工夫。最要發一個破生死的堅硬心。看破世界身心。都是假緣無實。若不發明本具底大事。則生死心不破。生死心既不破。則無常殺鬼。念念不停。卻如何排遣。將此一念。作個敲門瓦子。如坐在烈火燄中。求出相似。亂行一步不得。停止一步不得。別生一念不得。望別人救不得。當此時。只須不顧猛火。不顧身命。不望人救。不生別念。不肯暫止。往前直奔。奔得出。纔是好漢。

(摘錄自:卍續藏第 63 禪宗直指)

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如何不被昏沈散亂所障

  或問:「做工夫多為昏沈散亂所障。用盡神力屏打不去。無乃根力有所不逮而使之然乎。」幻曰:「非也。當知昏沈散亂。全體是本地風光。其實際理地中無二法也。爾其不委。且昏沈散亂初無自性。亦無實體。皆是自家一箇參禪底正念不真不切上入來。當知第一念不真切。即從第一念入。第二念不真切。即從第二念入。乃至百千念真切。竟無所入。或最後一念稍不真切。則便從最後入矣。若使自最初一念真切。直至心花發明之際。其真切之心了不間斷。則所謂昏沈散亂杳不知其蹤矣。往往不責為道之念不真切。而以昏沈散亂為礙者。是猶自處暗室。而責己眼之不能洞視物象者。無以異也。且真實做工夫之人。面前見有昏沈散亂。錯了也。更起念要屏打箇昏沈散亂。又錯了也。然而屏打不去而生憂懼者。更是錯了也。設使屏打得箇昏沈散亂去。面前淨躶躶地。錯之又錯者也。更有箇鹵莽之人。見說昏沈散亂元是本地風光。認以為是。終日與之輥作一團。而不生分別者。此又不勝其錯也。」或者見余連說許多錯字。乃問:「如何用心。即得於昏沈散亂上不錯去。」乃謂之曰:「茍有心可用。則展轉成錯矣。纔見有昏沈散亂。凡用心不用心。都是顛倒錯謬。」或謂:「遮箇向上話。我初機學人不能得入。」幻曰:「學道只要悟明自己真實心地。既悟得諦當。佛與眾生同途共轍。初無向上向下。只為儞不識昏沈散亂。動遭其惑。於是語言露布〈註一〉。強為指陳。今則事不獲已。索性將箇昏沈散亂根本。盡情揭露去也。儞無量劫來。為客塵煩惱染習太重。是昏沈散亂之根本。儞即今見色聞聲。念念與諸緣作對。其愛憎取捨之情起滅無定。是昏沈散亂之根本。儞最初一念。要超生越死。是昏沈散亂之根本。要參禪學道。是昏沈散亂之根本。要成佛作祖。是昏沈散亂之根本。要希求無上大菩提。趣向涅槃。是昏沈散亂之根本。乃至於世間出世間種種法中。茍存毫髮念慮。莫不皆是昏沈散亂之根本。若根本既斷。於三千大千世界內外中間。欲覓一毫昏沈散亂。了不可得。於不可得處。不惟無昏沈散亂。至若真如實際。俱不可得而有也。且聖凡迷悟之跡。向甚處安著。」「休將閑學解。埋沒祖師心。」(摘錄自:佛教大藏經第 73 中峰和尚廣錄)

〈註一〉露布:公開宣佈。

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定慧若調和,昏散自遠離

 佛法工夫。全要定慧。要知定與慧。如同表裏。是二非二。缺離不得。但定一生。怎奈昏沉亦隨定而生。若昏沉生而定去矣。慧一生。怎奈散亂亦隨慧而生。若散亂生而慧去矣。我有妙法調治。須要澄明之定。方纔定與慧成功。須要安詳之慧。方纔慧與定成功。此二者離之不得。合之不得。混而為一。乃盡其妙。能知此法。成道何難。

  人要明心見性成佛成祖。只在定慧上用工。知得定慧之妙。則易如反掌。不知定慧之妙。則難若登天。難易俱在自己之能幹也。

  定是慧之體。慧是定之用。譬如燈光。燈是光之體。光是燈之用。二者互顯。不可偏重。

  即慧之時。定在慧。即定之時。慧在定。名雖有二。體本不殊。但定而不慧。隨即昏沉。慧而不定。隨即散亂。須要並致。不可缺離。

(摘錄自:卍續藏第 63 禪宗直指)

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識得、信得、行得、休得

  做工夫。祇是一箇切。先要識得心。識得乃信得及。信得須要行得。行得須要休得。若休不得。終非真實。所以古人云:「我於某善知識處。得箇歇處。」你等大須仔細。識得、信得、行得、休得。有此四者。大事畢矣。

(摘錄自:卍續藏第 72 宗寶道獨禪師語錄)

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熾然作用而靡涉思惟,不動真機而圓應法界

示大休永菴主
  大休大歇乃佛祖力行親到之處。謂之大寂滅海。謂之實際理地。謂之絕學無為閑道人。皆大休之異名也。如是大休在乎悟證。卻非說了便休。古者謂:「不學佛法。惟務休心。休得一分心。學得一分佛法。休心至于究竟。即是學佛法至于究竟。」然則佛法別無可學。惟以休心為學也。原夫諸佛眾生同具大心之體。徧周沙界無動無遷。如太虗空具含萬象。曰祖曰佛靡不由之而建立。其孰能休之哉。今夫所謂休者。虗妄攀緣輪迴生死之心耳。曠古迨今馳求不息。如燈燄燄。似水涓涓。此心不休則悟證之理絕矣。休心之法須具頂門正眼。照破塵勞業識。然後盡情放下。乃至放下又放下。和箇放下也放下。縱使根塵同消。勞慮永息。廓爾悟徹。全體現前。此猶是小休小歇之地。直待掀翻窠臼。掃絕階梯。迷悟兩忘。與奪自在。不守一途方便。轉身異類〈註一〉中行。熾然作用而靡涉思惟。不動真機而圓應法界。夫如是始有大休分。

(摘錄自:卍續藏第 70 天如惟則禪師語錄)

〈註一〉轉身異類編者云:轉身異類可參洞宗三種墮。洞宗立三種墮,乃悟後之事。何以悟後尚墮?此墮與常人之墮是同是異?請君自參。

洞宗立三種墮
  一者披毛戴角是類墮 類者。披毛戴角。乃異類中事也。若意有所滯。未免落在異類中。須是一念無私。向異類中有出身之處。故類亦須墮。

三山來云:「雖行畜生行。不得畜生報。」


  二者不斷聲色是隨處墮 隨者。隨聲逐色。不斷聲色也。若不明聲色。未免落在聲色中。要知聲不自聲。色不自色。聲色本無。因心假立。須是不著見聞。向聲色中有出身之路。故隨亦須墮。

三山來云:「見色非干色。聞聲不是聲。」


  三者不受食是尊貴墮 受食是今時事。不受食是那邊事。若執在那邊。未免落在尊貴中。須是知那邊了。卻來者邊行履。尊貴一位。猶須卻。故尊貴亦須墮。

三山來云:「墮有墮落、墮除二義。茍滯在三者中。便是墮落。能向三者中。有出身處。便為墮除。」

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一念方起隔千山,箇中無是亦無非

  今人多道:「不消用功。祇要放下」。殊不知。你纔起念放下。這一念。便放不下了也。或有云:「祇須直下承當」。殊不知。你纔起念承當。這一念。便隔千山了也。或有專學驢唇馬舌。問東答西。謂之不受人安排。不受人纏縛。以為了當。殊不知。你纔起此念。便自家安排。自家纏縳了也。葢為你纔生一念。便有能有所。非妄而何。

(摘錄自:卍續藏第 72 永覺元賢禪師廣錄)

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  但當信取自家有箇活脫無依底。活鱍鱍地無所滯礙。雖無形狀無處所。而能通貫十方徧入諸法。一切神通三昧變現自在。不少一絲毫。六道神光晝夜未甞間歇。不用安排。不容揀擇。直下體取便是。一念相應便是。要得一念相應。但放下世間出世間事。休歇世間出世間心。不得嫌事礙心。不得將心避事。你但一切時一切處。於心無心。於事無事。自然左右逢原。所以道直下便是天寬地平。要用便用一切現成。豈不省力。豈不慶快平生。萬一不然。別無方便。且只短中求長。單單守取箇所參底話。卻不得別起第二念穿鑿註解。不得聽其自然打歸懵懂袋裏去。不得撐眉努目強著氣力。剋時限日速求開悟。不得特地寬展程期待其自悟。不得於境緣紛亂處倉皇失措。不得於境緣寂靜處放曠自如。又不得盡依古人硬法度。當知各人做處各各不同。宜自調停自作轉變。要在歷歷常現前。步步不相離。忽然守到無滋味處。無倚靠處。無可奈何處。如墮坑壍之中進不得退不得。那時政是好消息也。切須緊把繩頭拶將去。拶到水窮山盡處。自然有箇轉身時。你若不能直下體取。又不甘守箇無義味話。急要說禪說道。舍此真參別求佛法知見解會。願作魔家眷屬。此亦隨汝顛倒所欲。一任學取傳取。一任高揮大抹。只恐一氣不來。打箇筋斗撞著閻鬍子。不肯讓人情。橫撐銕面皮。佛也救不得。若是真正丈夫。即今便合猛省。珍重。

(摘錄自:卍續藏第 70 冊 天如惟則禪師語錄)

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茍非自肯自歇萬劫不得歸家穩坐

  《楞嚴》謂:「狂心未歇,歇即菩提。」《華嚴》謂:「了知盧舍那,自性無所有。」這是如來禪。雖少林直指。未必如是之深切著明者也。而學佛法之人。往往只麼讀了便休。今古之間。要求一人於此說之下痛快領略。瞥轉狂心。返照自性。便爾歇去。不真何待。不知何物為障為礙。而難乎其人。昔僧問玄沙:「學人乍入叢林。乞師指個入路。」沙曰:「還聞偃溪水聲麼。」曰:「聞。」沙曰:「從這裡入。」此僧領悟。此豈非能痛快領略而何?當知狂心茍不能自歇。雖佛如來具百千萬億種莫測之神變。乃至旋乾轉坤。碎山竭海。不勞餘力。獨不能與眾生歇狂心於俄頃。此事茍非當人自肯休、自肯歇、自肯超越。自肯照了。則自性盧舍那萬劫不得歸家穩坐。且今日歷盡諸趣。備受楚毒。尚不肯痛自歇心。一念狂情馳逐諸妄。與生死根種念念交接。復不知更待何時有自休自歇、自超自越自證之理也。於戲惜哉。

(摘錄自:佛教大藏經 73 中峰和尚廣錄)

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莫學佛法,但自休心

  上堂。夫出家者。為無為法。無為法中。無利益。無功德。近來出家人。貪著福慧。與道全乖。若為福慧。須至明心。若要達道。無汝用心處。所以常勸諸人。莫學佛法。但自休心。利根者畫時解脫。鈍根者或三五年。遠不過十年。若不悟去。老僧與儞入拔舌地獄。參。

(摘錄自:卍續藏第 73 薦福承古禪師語錄)

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休 歇

  此道最直捷極簡徑。儞若起心動念要討箇直捷簡徑底。早是不直不簡了也。那更於語言文字上作計搏量。向情塵機境中任情取舍。不惟不直捷不簡徑。返不如箇不學道底人喫飯著衣外卻無許多枝葉。當知佛祖皆是具真正體裁。千生百劫於此道上徹證底蘊。至一念休歇處萬境平沈時。方知直捷簡徑不從人得。豈茍然哉。所以古者道:「雖然舊閣閑田地。一度贏來方始休。」

(摘錄自:佛教大藏經第 73 中峰和尚廣錄)

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休 心

  故古德教人處最簡徑直捷。謂:「不學佛法。惟務休心。但休得一分心。即是學得一分佛法。」達磨大師亦云:「外息諸緣。內心無喘。心如墻壁。乃可入道。」然達磨秉單傳直指之要。貴在領於機先。得於言外。豈可又教人息緣止念如墻壁耶。蓋亦眼不耐見此一等無決定志之士。日夜馳求不息。以曲順機宜故。設此方便耳。又有古德教人十二時中但如一箇大死人相似去。只與麼過十年。若不悟去。老僧大妄語成。如上所說。只為學者最初不具決定信心欲洞明生死大事。無端反於聖教中引起馳求攀緣不斷。豈有志之士甘施於此耶。但只信道。有箇自已佛性義。積劫未明。情識纏縛。墮落生死。都不要別求道理。惟念念扣己而參。於參之之頃。如救頭然。如遇怨敵。寢食俱廢。寒暑兩忘。馳求不斷而自斷。諸緣不息而自息。久之不懈、不廢、不失、不忘。機緣偶觸則心華燦發矣。此心既悟則十方世界是箇大解脫門。無一法為障為礙。自然頭頭上明。物物上顯。進退合轍。左右逢原。不假安排。一一成現。是謂心地法門者也。如今未悟得之人。徧閱古人現成言句。也知道十方世界是箇大解脫門。只知得相似。說得恰好。偶於一毛頭順逆之境現於其前。即舉心動念與之較量。安有解脫之少分。其得失有如此者。由是推之。反不如箇尋常不學道依本分人。胸中且無許多知見解會。且眼前逆順尚爾融化不得。而況四山交逼死生岸頭。念慮紛飛識情馳散之頃。惟蒼黃恐怖之不暇。安有解脫自在之理乎。如是之流。蓋最初發心學道時。不曾具決定志要了生死。只欲會禪會道。於是逗到眼光欲落未落之際。無箇決定身心以為主宰。反被能會所會底心識總為障礙。其用心差誤一至若此。且參禪學道但盡此一生。向真實決定正念中。要了生死無常大事。其或於生死未了。不會禪不明道。正是不壞天真底好人。但正念不忘。再出頭來。以夙熏般若力故。管取一聞千悟。試看他從上古人於一言一句下。築著磕著。逈然超越。皆是參學究竟於未悟之前身。不忘夙因。所以心眼洞開如是之易也。茍或不參學於前身。復不體究有今日。欲望此生後世自然超越死生者。是猶棄食而求飽。所以古人道:「無天生釋迦。自然彌勒。」斯言盡之矣。

(摘錄自:佛教大藏經第 73 中峰和尚廣錄)

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迷悟不到處,請君高著眼

知迷不悟。是大錯。執迷待悟。其錯益大。何以故。為不覺故迷。執迷待悟。乃不覺中又不覺。迷中又迷。決欲破此兩重關。請一時放下著。若放不下。迷迷悟悟。盡未來際何時休歇。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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歇卻取證心,方有會道分

  學此道。未得箇入頭處時。覺得千難萬難。聞宗師舉覺愈覺難會。蓋以取證求歇底心不除。返被此作障礙。此心纔歇。方知非難非易。亦非師家可以傳授。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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但空心而境自空矣

  學道人。日用空境易而空心難。境空而心不空。心為境所勝。但空心而境自空矣。若心已空。而更起第二念。欲空其境。則是此心未得空。復為境所奪。此病不除。生死無由出離。不見龐公呈馬祖偈云:「十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。」此心既空矣。心外復有何物而可空耶。思之。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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向不得處,驀爾拶透

儞若無力處眾。但只全身放下。向半間草屋冷淡枯寂。丐食鶉衣且圖自度。亦免犯人苗稼作無慚人。所以道:「佛法無儞會處。生死無儞脫處」。既會不得又脫不得。但向不得處。一捱捱住。亦莫問三十年二十年。忽向不得處。驀爾拶透。始信余言之不相誣矣。

(摘錄自:佛教大藏經第

73 冊 中峰和尚廣錄)

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風休波滅,不是水滅,善惡相盡,不是心滅

 你但只管放教心地下一切皆空。一切皆盡。箇是本來時節。所以道:「一切皆從心地生」。除去一切生底。還是本來心地。者箇心地平等普遍。普遍無有不在。無有不滿。既心地上生相。盡十方三世。無有一毫自外而來。俱從箇裏發現。便知道「萬法是心光。諸緣唯性曉。本無迷悟人。只要今日了」。心無形影。對緣即照。所以假虛空為森羅萬像之體。假森羅萬像為虛空之用。一切諸法。皆是心地上妄想緣影。譬如湛水因風成波。唯風滅故。動相隨滅。非是水滅。爾心地上存許多善惡等相。便是水上波浪。風休波滅。不是水滅。善惡相盡。不是心滅。

(摘錄自:大正藏第 48 宏智禪師廣錄)

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此事不論靈利聰明初心遠學惟要真切實究始得

  堂中示眾。諸仁者各各腳跟下。從無量劫來。矇昧自己一段大事。此生若不明徹去。又是來生。再生未必。是何面目也。若要明徹大事。稱〈註一〉此光陰。莫順流俗。幸棲梵剎。理行雙修。立箇決定志。發箇勇猛心。時時照顧自己主人公。念念相續。莫令走作。忽有走作。急切追尋。何處失落。者一念。或一度或二度三度。自然定帖。信麼。行過方知。倒〈註二〉此一著。更加精進。歷歷明明。若不見主人公。誓不休志。二六時中。猶如打毬相似。睜著兩眼。照顧來機。任彼色相諸緣。亦不暇顧。如此用心。或一月、兩月、三月、五月。若不親見主人公。古人道「截取老僧頭去」。諸仁者。此事不論靈利聰明。初心遠學。惟要真切實究始得。

(摘錄自:卍續藏第 72 見如元謐禪師語錄)

〈註一〉稱疑〝乘〞字之誤。

〈註二〉倒疑〝到〞字之誤。

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 所以諸佛諸祖。教人直出輪迴者。無有他術。唯要你泯此妄識妄情而已。若要泯此識情。須是要一步死工夫。古人工夫無定。總只為渠一箇為生死之心切。急急忙忙。如作一件大不好事。在將露未露之間。展轉思惟。求箇出路。亦如在狹小路頭。逢著一箇生死冤家。直須拚命打出。日久月深。情忘識絕。心花頓開。逢緣遇境。而生死之心盡矣。後來人根器既劣。偷心日重。雖說參話頭做工夫。而浮慕之心日分。為道之念日澹。加之狂慧競起。便爾隨俗流墮。師之所傳弟之所受。以口舌為三昧。以偈頌為正參。殊不知。你答話似趙州。偈頌過雪竇。總歸生死窟穴而已。所以古人云:「老兄下語。即老僧未能過。但未能脫生死耳。」或又云:「任你上堂也上得。小參也說得。拈也拈得。頌也頌得。祇是未在。」何以故。莫將閑學解。埋沒祖師心。

(摘錄自:卍續藏第 72 永覺元賢禪師廣錄)

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息見二字,還源之要

  佛因大梵天王所獻金色鉢羅華。拈出示眾。時百萬人天。悉皆罔措。惟有金色頭陀。破顏微笑。佛乃曰:「吾有正法眼藏涅槃妙心。付與摩訶迦葉。」因此歷代相傳。以至達磨大師。西來此土。不涉名言。不立修證。惟直指人心。見性成佛而已。夫心本無形。云何可指。性本無相。云何可見。佛本現成。云何復成。其意祇是因眾生妄起諸見。迷卻本心。故渡海西來。息其妄見。使還得本心。此如太空之中。妄生閃電。電光既息則空體湛然。始知前非有失。今非有得。特因妄見起滅。似有得失。所以三祖信心銘云:「不用求真。惟須息見。」何謂息見。有見無見。亦有亦無見。非有非無見。乃至佛見法見。道見禪見。毗盧師法身主見。向上關棙涅槃後心見。一有諸見。悉是天魔眷屬。外道種性。一息諸見。即是如來真子。祖師命脈。故息見二字。實還源之要旨也。既悟本心。尚須保任。葢為無始刼來。習氣深重。未能頓除故。保任之功。不可或疎。然所謂保任者。非假造作有為之法。不過嘗惺惺地不為凡心所雜而已。昔天皇悟囑龍潭信曰:「任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。」任性逍遙。隨緣放曠二句。切莫錯認將「縱恣放逸。無所忌憚」當之。須知所謂逍遙放曠者。乃是於一切妄境。超然不著。如鳥飛空。而毫無所牽繫。如龍出海。而毫無所障礙者也。若聞聲為聲所牽。見色為色所牽。見財為財所礙。見勢為勢所礙。則縛著拘滯甚矣。豈曰放曠逍遙哉。凡若此者。皆為未盡凡心之故也。凡心者何。一有是非之心。凡心也。一有取舍之念。凡心也。一有淨穢之見。凡心也。一有聖凡之別。凡心也。一有迷悟之分。凡心也。若能盡卻凡心。所謂「海為龍世界。空是鶴家鄉」。有何不逍遙。不放曠哉。

(摘錄自:卍續藏第 72 永覺元賢禪師廣錄)

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  當此法道下衰之秋。全藉有志朋友。發勇猛心。立深重願。將從前所蘊。惡知惡覺。盡情颺向他方世界外。內不放出。外不放入。寂寂惺惺。不與一法作對。超然任運。兀爾忘緣。行住坐臥。常將生死事大。無常迅速。時時舉覺。脫或向眼不見鼻孔處。見得眉毛在眼上。則體本無生。了即非速。豈永嘉所得專美哉。到此境界。卻須靠著本色宗匠。爐鎚鍛鍊。敲打出來。不妨是箇法器。堪以荷負宗門。至於從上佛祖機緣。無問平易險峻。深密淺近。相應不相應。瞭然如人飲水。冷暖有不俟言而知矣。然後沉浸涵養。日久歲深。力量充足。日用應緣。縱橫得妙。為人自為。總在其中。日損日益。初無二致。此乃文殊普賢大人境界。決非陋劣種性。所可企及者也。

(摘錄自:卍續藏第 71 了菴清欲禪師語錄)

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閉 關

  余聞。古之學道者。愽參遠訪。陸沉賤役。勞其筋骨。餓其體膚。百苦無不備甞。竝未有晏坐一室。閉關守寂。以為學道者也。自入元始有閉關之說。然高峯閉死關於天目。乃是枕子落地後〈註一〉。非大事未明。而畫地以自限者也。入明乃有閉關學道之事。夫閉關學道。其最初一念。乃是厭動趨寂者也。祇此一念。便為入道之障。況關中既不受知識鉗鎚。又無師友策勵。癡癡守著一句話頭。如抱枯樁相似。日久月深。志漸靡、力漸疲。話頭無味。疑情不起。忽然轉生第二念了也。甚至身坐一室。百念紛飛者有之。又何貴於關哉。今上人既發心入關。便當具真實心。發決定志。將生死二字。貼在額頭上。勇猛向前。更勿擬議。如一人與萬人敵相似。我若不殺死他。他必定要殺死我。茍不拼命殺出。豈有自活之日哉。直須一日緊過一日。一月緊過一月。逼來逼去。如老鼠入牛角。則自有活路去也。

(摘錄自:卍續藏第 72 永覺元賢禪師廣錄)

〈註一〉枕子落地後:喻為徹悟之後。杭州天目高峰原妙禪師。蘇之吳江人。姓徐氏。母夢僧乘舟投宿而生。離襁褓。輒喜趺坐。遇僧入門。輒愛戀欲從之。年十五。懇請父母出家嘉禾密印寺。十六薙髮。十七受具。十八習天臺教。二十入淨慈立三年死限學禪。二十五請益斷橋倫和尚。令參「生從何來。死從何去」話。於是脅不至席。口體俱忘。雪巖欽和尚寓北。師懷香往謁。方問訊。即被打出。閉卻門。再往。始得親近。令看「無」字。自此參叩無日。後凡入門。欽便問:「阿誰與你拖箇死屍來。」聲未絕便打。如是者不知其幾。後值欽赴南明。師上雙徑。參堂方半月。偶夢中忽憶斷橋室中所舉「萬法歸一。一歸何處」話。疑情頓發。三晝夜目不交睫。值少林忌。隨眾詣三塔。諷經次。頭忽五祖和尚真讚曰:「百年三萬六千朝。返覆元來是這漢。」驀然打破拖死屍之疑。時年二十四矣。解夏。詣南明。欽一見。便問:「阿誰與你拖箇死屍到者裏。」師便喝。欽拈棒。師把住曰:「今日打某甲不得。」曰:「為甚打不得。」師拂袖便出。翌日欽問:「萬法歸一。一歸何處。」師曰:「狗舔熱油鐺。」欽曰:「你那裏學者頭來。」師曰:「正要和尚疑著。」欽休去。自是機鋒不讓。次年江心度夏。過雪竇見希叟曇。問:「那裏來。」師拖下蒲團。曇曰:「狗子無佛性。上座作麼生。」師曰:「拖出大家看。」曇乃自送歸堂。暨欽掛牌於道場。開法於天寧。師皆隨侍服勞。一日欽問:「日間浩浩時。還作得主麼。」師曰:「作得主。」又問:「睡夢中作得主麼。」師曰:「作得主。」復問:「正睡著時。無夢無想。無見無聞。主在甚麼處。」師無語。欽囑曰:「從今日去。也不要你學佛學法。也不要你窮古窮今。但只飢來喫飯。困來打眠。纔眠覺來。卻抖擻精神。我者一覺。主人公。畢竟在甚麼處安身立命。」師遂奮志入臨安龍鬚。自誓曰:「拌一生做箇癡獃漢。決要者一著子明白。」越五載。因同宿道友推枕墮地作聲。廓然大徹。自謂:「如往泗州見大聖。遠客還故鄉。元來只是舊時人。不改舊時行履處」(雪嶠信頌云:「南北無門路不通。分毫有主賊來攻。直饒主客都星散。大似楊花逐曉風。」朝宗忍頌云:「月落霜天夜正寒。錦鱗透網潑天瀾。枕頭落地何時悟。返覺從前被悟瞞」) 。住龍鬚九年。縛柴為龕。風穿日炙。冬夏一衲。不扇不爐。日搗松和糜。延息而已。德祐丙子春。大兵至雙髻。師掩關危坐自若。事定。戶履紛至。師腰包宵遁。直入西天目之師子巖。巖拔地千仞。崖石林立。師即洞營小室丈許。榜曰「死關」。悉屏給侍服用。破甕為鐺。併日一食。洞梯山以升。雖弟子亦罕得見。

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  欲究無上大道。知之一字。最為親切。然知之一字。成卻多少人。敗卻多少人。不可菽麥不分也。凡有所知。皆是緣慮心。茍有個道理存在胸中。亦是緣慮心。假如一切放下。但守個知字。亦是緣慮心。連者個知字都放下。單單守個無知。亦是緣慮心。緣慮心者。生死根本也。靈知者。無上大道也。祖云:「不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。猶如太虗生閃電。」亦云:「幻知知無。真知無知」。到者裏。不許有知。不許無知。又異於木石。且道。是個什麼。若向者裏信得及。許你有個見處。山僧恁麼舉似。須是急著眼始得。

(摘錄自:卍續藏第 72 宗寶道獨禪師語錄)

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  道人之心。其直如弦。但無人我是非、聖凡優劣、詐妄諂曲。諸等過患。自然得入無住心體。從本以來不是人、不是我、不是凡、不是聖、不是心、不是佛、不是物、不是禪、不是道、不是玄、不是妙。只為一念妄心。分別取舍。突然起得如許多頭角。被他萬境回換。十二時中。不能得箇自由自在。所以道:「尋牛須訪跡。學道訪無心。跡在牛還在。無心道易尋。」

(摘錄自:卍續藏第 71 元叟行端禪師語錄)

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忘情泯見,體自昭然

  今之學道者多。而明道者少。豈道之果難明哉。弊在有所明故也。葢道體幽玄。不可以有心求。不可以無心會。不可以言語得。不可以寂默通。其要在於忘情泯見。則體自昭然。譬之太虗湛湛。豈有去來。忽雷電橫生。則失其本有。必雷收電寂。始見湛湛之體也。禪人參究有年。不可謂全無所見。但見諦弗淨。為障非少。直須掃空葛藤。單單向全無縫罅處。痛下死功。自然有一條活路。通天徹地去也。祖師云:「不用求真。惟須息見。」此乃古聖誠言。豈欺人哉。

(摘錄自:卍續藏第 72 永覺元賢禪師廣錄)

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  從上佛祖開示此道。無過使人各了本心本性。不為外物所誘。即是出世邊事。非謂別有法可傳授也。但於日用二六時中。猛著精彩。虗明寂照。截斷諸緣。澹泊無為。而不礙汎應。則工夫純熟。打成一片。不妨隨自己力量而行。但有一毫利益於人之事。勇而為之。無利益事。自不復作。亦無能為所為之相。迥絕功勳。功勳絕則損益之念不興。然而逆順境界。不著照了。當體寂滅矣。祖師云:「心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。」「一種平懷。泯然自盡」是也。

(摘錄自:卍續藏第 71 了菴清欲禪師語錄)

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  師云。藥山坐次。有僧問:「兀兀地〈註一〉。思量箇甚麼。」山曰:「思量箇不思量底。」曰:「不思量底作麼生思量。」曰:「非思量。」師曰。這箇便是古人參禪底捷徑工夫。凡夫終日在思量裏過日。焉知得自己本有箇不思量底。若也知得。然後時時但思量那箇不思量底是何面目。思之。思之。又重思之。思之既久。豁然了悟。如雲開見月。始知這箇思量底。原非思量。如此可謂善思量者矣。

(摘錄自:卍續藏第 72 為霖道霈禪師雲山法會錄)

〈註一〉兀兀地:豎起脊椎,正身靜坐。

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  上堂。情塵易遣。理障難除。十二時中。放教虗豁豁地。不取一法。不捨一法。情塵不遣而自遣。理障不除而自除。饑則喫飯。寒則添衣。又不可違時失候。

(摘錄自:卍續藏第 71 恕中無慍禪師語錄)

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  山僧自幼行腳。見善知識。未甞有一點玄妙解會在胸次中。但能於一切處一切時。不受人欺耳。惟其不受人欺故不自欺。惟其不自欺。所以不敢欺於人。末上下梢〈註一〉。只以正智獨照。然而照中無智。智中無照。以要言之。則古人所謂:「紅爐上一點雪。」便是者箇消息也。

(摘錄自:卍續藏第 71 了菴清欲禪師語錄)

〈註一〉末上下梢:末上為最初。下梢為結尾。末上下梢指從頭到尾。

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  佛法工夫。予有一句妙訣。只四字。曰「堅持正覺」。要知信力曰堅。謂堅固而不更變也。念力曰持。謂持執而不厭久也。正覺者。圓明普照。不偏不虧也。人能發此正覺。本性自然顯露。一切妄心。不待驅除而自降伏。譬如日光一照。黑暗盡明矣。此雖有四字。其實只一覺字。但此覺字。皆由定慧而致也。

(摘錄自:卍續藏第 63 禪宗直指)

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偷心泯絕,脫落知解

  若是真實要證此大幻法門。便請全身直入。直下更無一絲毫障礙。茍或腳跟擬議。意地躊躇。切不可隨語生解道:「一切是幻。本來見〈註一〉成。我但拍盲坐斷。更別有甚麼工夫可做、門路可求」。是則固是,爭奈儞依情帶識。墮在草窠。欲較他古人獨脫悟明。不翅天地懸隔。只如香嚴擊竹〈註二〉、靈雲見桃〈註三〉、太原聞角〈註四〉、洞山過水〈註五〉。如此輩皆是偷心泯絕。脫落知解。能所兩盡。得失俱忘。如空合空。似水投水。既非強勉。安許拍盲。乃於不知不覺處脫落根塵。自然語默動靜不帶枝葉。此是大解脫門。惟心死、識忘、情消、見謝者。乃能涉入。或半點心、意、識不盡。縱使透過古今。超越言象。欲與古人握手於真寂之海。何異螢光之附太陽。非其類也。

(摘錄自:佛教大藏經第 73 中峰和尚廣錄)

〈註一〉見:古代通〝現〞字

〈註二〉香嚴擊竹鄧州香嚴智閑禪師。青州人。徧參諸方。在百丈時。性識聰敏。參禪不得。洎丈遷化。遂參溈山。山問:「我聞汝在百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時試道一句看。」師被一問。直得茫然。歸寮將平日看過底文字。從頭要尋一句酬對。竟不能得。乃自歎曰:「畫餅不可充饑。」屢乞溈山說破。山曰:「我若說似汝。汝已後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。」師遂將平昔所看文字燒卻曰:「此生不學佛法也。且作個長行粥飯僧。免役心神。」乃泣辭溈山。直過南陽。忠國師遺跡。遂憩止焉。一日芟除草木。偶拋瓦礫擊竹作聲。忽然省悟。遽歸沐浴焚香。遙禮溈山讚曰:「和尚大慈。恩踰父母。當時若為我說破。何有今日之事。」乃有頌曰:「一擊忘所知。更不假修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。」溈山聞得。謂仰山曰:「此子徹也。」仰曰:「此是心機意識著述得成。待某甲親自勘過。」仰後見師曰:「和尚讚歎師弟發明大事。你試說看。」師舉前頌。仰曰:「此是夙習記持而成。若有正悟。別更說看。」師又成頌曰:「去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年貧猶有卓錐之地。今年貧錐也無。」仰曰:「如來禪許師弟會。祖師禪未夢見在。」師復有頌曰:「我有一機。瞬目視伊。若人不會。別喚沙彌。」仰乃報溈山曰:「且喜閑師弟會祖師禪也。」

〈註三〉靈雲見桃福州靈雲志勤禪師。本州長谿人也。初在溈山。因見桃華悟道。有偈曰:「三十年來尋客。幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後。直至如今更不疑。」溈覽偈。詰其所悟。與之符契。溈曰:「從緣悟達。永無退失。善自護持。」

〈註四〉太原聞角太原孚上座。初在揚州光孝寺。講涅槃經。有禪者阻雪。因往聽講。至三因佛性三德法身。廣談法身妙理。禪者失笑。師講罷。請禪者喫茶。白曰:「某甲素志狹劣。依文解義。適蒙見笑。且望見教。」禪者曰:「實笑座主不識法身。」師曰:「如此解說。何處不是。」曰:「請座主更說一遍。」師曰:「法身之理。猶若太。竪窮三際。橫亙十方。彌綸八極。包括二儀。隨緣赴感。靡不周徧。」曰:「不道座主說不是。祇是說得法身量邊事。實未證法身在。」師曰:「既然如是。禪德當為代說。」曰:「座主還信否。」師曰:「焉敢不信。」曰:「若如是。座主輟講旬日。於室內端然靜慮。收心攝念。善惡諸緣。一時放卻。」師一依所教。從初夜至五更。聞鼓角聲。忽然契悟。便去扣門。禪者曰:「阿誰。」師曰:「某甲。」禪者咄曰:「教汝傳持大教。代佛說法。夜來為甚麼醉酒臥街。」師曰:「禪德自來講經。將生身父母鼻孔扭揑。從今已去。更不敢如是。」禪者曰:「且去來日相見。」師遂罷講。徧歷諸方。名聞宇內。

〈註五〉洞山過水(洞山禪師)辭雲巖。巖曰:「甚麼處去。」師曰:「雖離和尚。未卜所止。」巖曰:「莫湖南去。」師曰:「無。」曰:「莫歸鄉去。」師曰:「無。」曰:「早晚卻回。」師曰:「待和尚有住處即來。」曰:「自此一別難得相見。」師曰:「難得不相見。」臨行又問:「百年後忽有人問。還邈得師真否。如何祗對。」巖曰:「向伊道祇這是。」師良久。巖曰:「價闍黎。承當個事。大須審細。」師猶涉疑。後因過水睹影。大悟前旨。有偈曰:「切忌從他覓。迢迢與我疎。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。」

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答汪內翰(彥章)

  伏承。第五令嗣。以疾不起。父子之情。千生百劫恩愛習氣之所流注。想當此境界。無有是處。五濁世中種種虛幻。無一真實。請行住坐臥常作是觀。則日久月深。漸漸消磨矣。然正煩惱時。子細揣摩窮詰。從甚麼處起。若窮起處不得。現今煩惱底。卻從甚麼處得來。正煩惱時。是有是無。是虛是實。窮來窮去。心無所之。要思量但思量。要哭但哭。哭來哭去。思量來思量去。抖擻得藏識中許多恩愛習氣盡時。自然如水歸水。還我箇本來無煩惱、無思量、無憂、無喜底去耳。入得世間。出世無餘。世間法則佛法。佛法則世間法也。父子天性一而已。若子喪而父不煩惱、不思量。如父喪而子不煩惱、不思量。還得也無。若硬止遏。哭時又不敢哭。思量時又不敢思量。是特欲逆天理、滅天性。揚聲止響。潑油救火耳。正當煩惱時。總不是外事。且不得作外邊想。永嘉云:「無明實性即佛性。幻化空身即法身。」是真語實語不誑不妄等語。恁麼見得了。要思量要煩惱。亦不可得。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。邪正未分。正好著力。此是妙喜決定義。無智人前莫說。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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虛心窮究法

  要聞禪和子做工夫底道理。不見雲門道:「不可說時便有。不說時便無。思量時便有。不思量時便無。」只如不思量時。又是箇甚麼。怕儞不會。又隨後道:「更是箇甚麼」。這般尊宿。慈悲之故為人痛的的地。山僧在眾日。溈仰、曹洞、雲門、法眼下。都去做工夫來。臨濟下則故是。後來方知道。悟則事同一家。不悟則萬別千差。既同一箇達磨祖師。又何處有許多般差別來。如何是佛。乾屎橛。這裏有甚麼差別。德山見僧入門便棒。僧罔措。復云。不得作棒會。臨濟見僧入門便喝。已是兩手分付。擬欲覷捕。則眼睛落地了也。況復說理說事。絲來線去。正是師子咬人。狂狗趁塊。無常迅速。生死事大。彈指便是來生到來。但虛卻心。子細推窮。窮來窮去。善念既相續。惡念自然不生。但如實修行。時節因緣到來。自然悟去。若不悟。說到彌勒佛下生。只是說底。且作麼生修行。聽取一頌。
惡念既不生。善念常相續。諸波羅蜜門。一切自具足。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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  道人日用現前境界。皆前業也、虛幻也、無間斷也、純真一如離異致也。如是觀者。則能空榮辱、泯是非於萬緣膠擾之頃也。不爾則生死無常相續於盡未來際。卒莫之休息也。學者營營終日何所圖而不爾思。更欲瞥起一念與世分別。非所謂道人也。若以前業觀目前。則一毫無儞回避處。若以虛幻觀目前。則一毫無儞取覓處。若以無間斷觀目前。則一毫無儞舍離處。若以純真一如觀目前。則一毫無儞揀擇處。正與麼時。觀照俱泯。能所兩忘。方是道人泯是非、空榮辱、越生死、超夢幻底時節也。

(摘錄自:佛教大藏經第 73 中峰和尚廣錄)

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答劉通判(彥沖)

  左右做靜勝工夫。積有年矣。不識於開眼應物處。得心地安閑否。若未得安閑。是靜勝工夫未得力也。若許久猶未得力。當求箇徑截得力處。方始不辜負平昔許多工夫也。平昔做靜勝工夫。只為要支遣箇鬧底。正鬧時卻被鬧底聒擾自家方寸。卻似平昔不曾做靜勝工夫一般耳。這箇道理。只為太近。遠不出自家眼睛裏。開眼便刺著。合眼處亦不缺少。開口便道著。合口處亦自現成。擬欲起心動念承當。渠早已蹉過十萬八千了也。直是無儞用心處。這箇最是省力。而今學此道者。多是要用力求。求之轉失。向之愈背。那堪墮在得失解路上。謂鬧處失者多。靜處失者少。左右在靜勝處。住了二十餘年。試將些子得力底來看則箇。若將樁樁地底。做靜中得力處。何故卻向鬧處失卻。而今要得省力靜鬧一如。但只透取趙州無字。忽然透得。方知靜鬧兩不相妨。亦不著用力支撐。亦不作無支撐解矣。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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知幻之知不涉情妄乃超悟之心全體是知也

  蛇虎無意於害人。嘗倚高崗臥平陸。行人驚相告而遠之。蓋知其有齧人之毒。不容不望影而避之也。菩薩之視幻法亦然。何謂幻法。乃實無而有者是也。既曰實無必何所有。譬之太虛。纖塵不立。由病在眼。亂華叢然。了幻者是責眼中之病。不了幻者惟嫌空裏之華。至若水底月、鏡中像。皆幻有也。迷人執有。必欲遠離。惟其所離。展轉成有。達人知幻。不作離想。雖不故離。自無所著。故教中有:「知幻即離。不作方便。」惟知幻之知。不涉情妄。乃超悟之心。全體是知也。以其知之至當。故不待離而離矣。然不作方便即能離所離之心皆方便也。良由洞悟自心。照了諸幻。惟其照了全是遠離。更不待別有所離而離矣。猶望蛇虎而避者。蓋真知其有齧人之毒。自然念念遠離。豈待別作方便而後離也。其不具此真正悟知者。於四大五蘊亦未嘗不言是幻。頃焉對違順境。瞥爾情生。與諸幻塵同時起滅。備嘗眾苦。厭足心生。必欲遠離。重增幻見。或不正悟其諸幻因緣。安有可離之理哉。惟識達之者。不起離幻之念。但勤究己之功。己躬一明。百千幻妄悟歸真寂。其離之一言不勝其贅矣。

(摘錄自:佛教大藏經第 73 中峰和尚廣錄)

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示清淨居士(李堤舉獻臣)


  佛言:「若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。」佛境界非是外境界有相。佛乃自覺聖智之境界也。決欲知此境界。不假莊嚴修證而得。當淨意根下無始時來客塵煩惱之染。如虛空之寬曠。遠離意識中諸取。虛偽不實妄想亦如虛空。則此無功用妙心。所向自然無滯礙矣。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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此事無人情,不可傳授

答許司理(壽源)


  黃面老子曰:「信為道元功德母。長養一切諸善法。」又云:「信能增長智功德。信能必到如來地。」欲行千里一步為初。十地菩薩斷障證法門。初從十信而入。然後登法雲地。而成正覺。初歡喜地因信而生歡喜故也。若決定竪起脊梁骨。要做世出世間沒量漢。須是箇生鐵鑄就底方了得。若半明半暗、半信半不信。決定了不得。此事無人情。不可傳授。須是自家省發始有趣向分。若取他人口頭辦。永劫無有歇時。千萬十二時中。莫令空過。逐日起來應用處。圓陀陀地與釋迦達磨無少異。自是當人見不徹、透不過。全身跳在聲色裏。卻向裏許求出頭。轉沒交涉矣。此事亦不在久參知識遍歷叢林而後了得。而今有多少在叢林頭白齒黃了不得底。又有多少乍入叢林一撥便轉千了百當底。發心有先後。悟時無先後。昔李文和都尉參石門慈照。一句下承當。便千了百當。甞有偈呈慈照云:「學道須是鐵漢。著手心頭便判。直取無上菩提。一切是非莫管。」但從腳下崖將去死便休。不要念後思前。亦不要生煩惱。煩惱則障道也。祝祝。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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動時顯湛然之用,不動時歸湛然之體

答許司理(壽源)

  左右具正信、立正志。此乃成佛作祖基本也。山野因以湛然名公道號。如水之湛然不動。則虛明自照。不勞心力。世間出世間法。不離湛然。無纖毫透漏。只以此印。於一切處印定。無是無不是。一一解脫、一一明妙、一一實頭。用時亦湛然。不用時亦湛然。祖師云:「但有心分別計較。自心見量者。悉皆是夢。」若心識寂滅無一動念處。是名正覺。覺既正。則於日用二六時中。見色、聞聲、齅香、了味、覺觸、知法、行住坐臥、語默動靜。無不湛然。亦自不作顛倒想。有想無想悉皆清淨。既得清淨。動時顯湛然之用。不動時歸湛然之體。體用雖殊。而湛然則一也。如析栴檀片片皆栴檀。今時有一種杜撰漢。自己腳跟下不實。只管教人攝心靜坐。坐教絕氣息。此輩名為真可憐愍。請公只恁麼做工夫。山野雖然如此指示公。真不得已耳。若實有恁麼做工夫底事。即是污染公矣。此心無有實體。如何硬收攝得住。擬收攝向甚處安著。既無安著處。則無時無節、無古無今、無凡無聖、無得無失、無靜無亂、無生無死。亦無湛然之名。亦無湛然之體。亦無湛然之用。亦無恁麼說湛然者。亦無恁麼受湛然說者。若如是見得徹去。徑山亦不虛作此號。左右亦不虛受此號。如何如何。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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  道流。爾欲得如法見解。但莫受人惑。向裏向外逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。

(摘錄自:大正藏第 47 鎮州臨濟慧照禪師語錄)

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示清淨居士(李堤舉獻臣)

  既學此道。十二時中遇物應緣處。不得令惡念相續。或照顧不著起一惡念。當急著精彩。拽轉頭來。若一向隨他去。相續不斷。非獨障道。亦謂之無智慧人。昔溈山問嬾安:「汝十二時中。當何所務。」安云:「牧牛。」山云:「汝作麼生牧。」安云:「一回入草去。驀鼻拽將回。」山云:「子真牧牛也。」學道人制惡念。當如嬾安之牧牛。則久久自純熟矣。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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福州長慶大安禪師

  上堂。汝諸人總來就安。求覓甚麼。若欲作佛。汝自是佛。擔佛傍家走。如渴鹿趁陽燄相似。何時得相應去。汝欲作佛。但無許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢淨眾生之心。便是初心正覺佛。更向何處別討。所以安在溈山三十年來。喫溈山飯。屙溈山屎。不學溈山禪。祇看一頭水牯牛。若落路入草。便把鼻孔拽轉來。纔犯人苗稼。即便鞭撻。調伏既久。可憐生受人言語。如今變作箇露地白牛。常在面前。終日露迥迥地。趁亦不去。汝諸人各自有無價大寶。從眼門放光。照見山河大地。耳門放光。領釆一切善惡音響。如是六門。晝夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不識取影在四大身中。內外扶持。不教傾側。如人負重擔。從獨木橋上過。亦不教失腳。且道是甚麼物任持。便得如是。且無絲髮可見。豈不見誌公和尚云:「內外追尋覓總無。境上施為渾大有。」珍重。(摘錄自:卍續藏第 83 指月錄)

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答樓樞密

  日用工夫。前書已葛藤不少。但只依舊不變不動。物來則與之酬酢。自然物我一如矣。古德云:「放曠任其去住。靜鑑覺其源流。語證則不可示人。說理則非證不了。」自證自得處。拈出呈似人不得。唯親證親得者。略露目前些子。彼此便默默相契矣。示諭:「自此不被人謾。不錯用工夫矣。」大槩已正。欛柄已得。如善牧牛者索頭常在手中。爭得犯人苗稼。驀地放卻索頭。鼻孔無撈摸處。平田淺草一任縱橫。慈明老人所謂:「四方放去休攔遏。八面無拘任意遊。要收只在索頭撥。」未能如是。當緊把索頭且與順摩捋。淹浸工夫既熟。自然不著用意隄防矣。工夫不可急。急則躁動。又不可緩。緩則昏怛矣。忘懷著意俱蹉過。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。昔嚴陽尊者問趙州:「一物不將來時如何。」州云:「放下著。」嚴陽云:「一物既不將來。放下箇甚麼。」州云:「放不下擔取去。嚴陽於言下大悟。又有僧問古德:「學人奈何不得時如何。」古德云:「老僧亦奈何不得。」僧云:「學人在學地。故是奈何不得。和尚是大善知識。為甚麼亦奈何不得。」古德云:「我若奈何得。則便拈卻儞這不奈何。」僧於言下大悟。二僧悟處。即是樓樞密迷處。樓樞密疑處。即是二僧問處。法從分別生。還從分別滅。滅諸分別法。是法無生滅。細觀來書。病已去盡。別證候亦不生矣。大段相近。亦漸省力矣。請只就省力處。放教蕩蕩地。忽然啐地破、嚗地斷便了。千萬勉之。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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得力處省無限力,省力處得無限力

示妙明居士(李知省伯和) 

  本為生死事大無常迅速己事未明故。參禮宗師求解生死之縛。卻被邪師輩添繩添索。舊縛未解而新縛又加。卻不理會生死之縛。只一味理會閑言長語。喚作宗旨。是甚熱大不緊。教中所謂邪師過謬。非眾生咎。要得不被生死縛。但常教方寸虛豁豁地。只以不知生來不知死去底心。時時向應緣處提撕。提撕得熟。久久自然蕩蕩地也。覺得日用處省力時。便是學此道得力處也。得力處省無限力。省力處卻得無限力。這些道理。說與人不得。呈似人不得。省力與得力處。如人飲水冷煖自知。妙喜一生只以省力處指示人。不教人做謎子摶量。亦只如此修行。此外別無造妖揑怪。我得力處他人不知。我省力處他人亦不知。生死心絕他人亦不知。生死心未忘他人亦不知。只將這箇法門。布施一切人。別無玄妙奇特可以傳授。妙明居士決欲如妙喜修行。但依此說。亦不必向外別求道理。真龍行處雲自相隨。況神通光明本來自有。不見德山和尚有言:「汝但無事於心。無心於事。則虛而靈空而妙。若毛端許言之本末者。皆為自欺。」這箇是學此道要徑底。第七箇樣子也。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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將心無心,心卻成有

  道上座既具大丈夫志氣。決定要參禪。但恁麼參。須是豁然悟去。直下無心。方得安樂。若不悟。只是口頭道得幾箇無無。更引些古人說無處。錯證據了。便道:「我得休歇。我且問儞還歇得也未。乃是將心無心。若將心去無心。心卻成有。如何硬無得。古聖訶為「落空亡底外道。魂不散底死人。」

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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實無少法可得,名為阿耨菩提

  儞如今一切時中行住坐臥。但學無心。久久須實得〈註一〉。為儞力量小不能頓超。但得三年五年或十年。須得箇入處。自然會去。為汝不能如是。須要將心學禪學道。佛法有甚麼交涉。故云:「如來所說皆為化人。如將黃葉為金止小兒啼。」決定不實。若有實得。非我宗門下客。且與儞本體有甚交涉。故經云:「實無少法可得。名為阿耨菩提。」若也會得此意。方知佛道魔道俱錯。本來清淨皎皎地。無方圓、無大小、無長短等相。無漏、無為、無迷、無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。一切不如心真實法身。從古至今與佛祖一般。何處欠少一毫毛。既會如是意。大須努力。盡今生去。出息不保入息。

(摘錄自:大正藏第 48 黃檗山斷際禪師傳心法要)

〈註一〉:指月錄、傳心法要、五燈全書為〝久久須實得〞

     古尊宿語錄、佛教大藏經為〝久久雖實〞

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無著力處,正好著力

示智通居士(黃提宮伯成)

  此道無限劑。世間塵勞亦無限劑。但看當人日用所向如何爾。故《華嚴經》云:「於諸世間。心如虛空。無所染著。普觀諸法真實之相。發大誓願滅眾生苦。永不厭捨大乘志願。滅一切見。修諸菩薩平等行願。」所謂平等行願。乃亦無限劑心。所向處無障無礙是也。

  學世間事。用心不到則學不成。學出世間法。無儞用心處。纔擬用心推求。則千里萬里沒交涉矣。雖然如是。無用心處、無摸索處、無著力處。正好著力。莫見恁麼道。又節外生枝。云:「既無用心、無摸索、無著力。卻如何趣向。」若作此見。轉沒交涉矣。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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非離真而立處,立處即真

示曾機宜(叔遲)

  巖頭云:「若欲他時播揚大教。須是一一從自己胸襟流出。蓋天蓋地始是大丈夫所為。」巖頭之語。非特發明雪峯根器。亦可作學此道者萬世規式。所謂胸襟流出者。乃是自己無始時來現量本自具足。纔起第二念。則落比量矣。比量是外境莊嚴所得之法。現量是父母未生前威音那畔事。從現量中得者氣力麤。從比量中得者氣力弱。氣力麤者能入佛又能入魔。氣力弱者入得佛境界。往往於魔境界打退鼓。不可勝數。此事不在聰明靈利。亦不在鈍根淺識。據實而論。只以噴地一發為準的耳。纔得這箇消息。凡有言句。非離真而立處。立處即真。所謂胸襟流出蓋天蓋地者。如是而已。

(摘錄自:大正藏第 47 大慧普覺禪師語錄)

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一念回光,豁然自照

白兆珪禪師
  上堂。幸逢嘉會。須采異聞。既遇寶山。莫令空手。不可他時後日。門扇後壁角頭。自說大話也。窮天地、亙古今。即是當人一箇自性。於是中間更無他物。諸人每日行時行著。臥時臥著。坐時坐著。祇對語言時。滿口道著。以至揚眉瞬目、嗔喜愛憎、寂默遊戲。未始間斷。因甚麼不肯承當。自家歇去。良由無量劫來。愛欲情重。生死路長。背覺合塵。自生疑惑。譬如空中飛鳥。不知空是家鄉。水裏遊魚。忘卻水為性命。何得自抑。卻問傍人。大似捧飯稱饑。臨河叫渴。諸人要得休去麼。各請立地定著精神。一念回光。豁然自照〈註一〉。何異空中紅日。獨運無私。盤裏明珠。不撥自轉。然雖如是。祇為初機。向上機關未曾踏著。且道「作麼生是向上機關」。良久曰:「仰面看天不見天。」

(摘錄自:卍續藏第 85 禪宗正脈)

〈註一〉:佛教大藏經為〝豁然自性〞。

     續指月錄、五燈全書、禪宗正脈等皆為〝豁然自照〞。

     編者私見以〝豁然自照〞為佳。

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沒滋味時,正好著力

答曾宗丞(天隱)
  左右天資近道。身心清淨。無他緣作障。只這一段。誰人能及。又能行住坐臥。以老僧所示省要處。時時提撕。休說一念相應千了百當。便是此生打未徹。只恁麼崖到