>。將那一句敵他生死。須是知得生來死去處分曉始得。若不知即是愚人。」渠方心伏。從此遂救他不坐在無言無說處。肯來這下做工夫。今日一會。同此聽法。須知人人有此一段大事因緣。亙古亙今不變不動。也不著忘懷。也不著著意。但自時時提撕。妄念起時。亦不得將心止遏。止動歸止。止更彌動。只就動止處。看箇話頭。便是釋迦老子達磨大師出來。也只是這箇。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。儞措大家。多愛穿鑿說道:「這箇不是有無之無。乃是真無之無。不屬世間虛豁之無」。恁麼說時。還敵得他生死也無。既敵他生死不得。則未是在。既然未是。須是行也提撕。坐也提撕。喜怒哀樂時。應用酬酢時。總是提撕時節。提撕來提撕去。沒滋味。心頭恰如頓一團熱鐵相似。那時便是好處不得放捨。忽然心華發明。照十方剎。便能於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。汝等諸人。聞恁麼說話。往往心裏道:「妙喜老漢搖脣鼓舌。說得也相似。不知他肚裏如何。」須知妙喜說得底。便是行得底。更無兩般。所以西天第十三祖迦毘摩羅尊者。欲求一弟子繼紹祖位。謂深山窮谷中。必有高人居止。因往求之。故知非但弟子求師切。師求弟子亦切。遂入山果見一人出迎。曰:「深山孤寂。龍蟒所居。大德至尊。何枉神足。」祖曰:「吾非至尊。來訪賢者。」彼默念曰:「此師得決定性明道眼否。是大聖繼真乘否。」祖曰:「汝雖心語。吾已意知。但辦出家。何慮吾之不聖。」彼聞已悔謝。於是投祖出家。即第十四祖龍樹是也。今時學道者多不自疑。卻疑他人。所以道大疑之下必有大悟。且道悟得箇甚麼。良久云:「我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。」下座。
(摘錄自:大正藏第 47 冊 大慧普覺禪師語錄)
〈註一〉來為先鋒、去為殿後:即「去後來先」,指第八識。若于死位。此識最後捨去。若于生位。此識最先來執。雖非實我實法。而一期生死必以此為總報主也。
八識規矩直解 蕅益沙門 智旭 解
浩浩三藏不可窮 淵深七浪境為風
受熏持種根身器 去後來先作主公
此第八識其有能藏、所藏、執藏義故。所以浩浩而不可窮其邊際。淵深而不可得其源底也。此識持一切轉識種子。故名能藏。受轉識所熏成種。故名所藏。被第七識執之為我。故名執藏。此識如水。前七轉識依此得起猶如波浪。此識所現境界之相。能與轉識作增上緣。猶如猛風。此識一味無記恒時相續。故受前七轉識之所熏習。持一切法之種子。持內根身。持外器界。若于死位。此識最後捨去。若于生位。此識最先來執。雖非實我實法。而一期生死必以此為總報主也。
不動地前纔捨藏 金剛道後異熟空
大圓無垢同時發 普照十方塵剎中
此識有種種名。一名阿賴耶識。以其被第七識執為我故。此名至不動地前我執永伏即便先捨。二名為異熟識。以是善惡漏無漏業至成熟時所招感故。此名直至金剛道後圓滿佛果方得捨之。三名一切種識。通于因果凡聖等位。但至成佛之後則惟持圓滿無漏善種。盡未來際利樂有情。更不受熏。以其一切有漏種子及一分劣無漏種皆永斷故。名之為無垢淨識。以其與極善無漏之慧心所恒相應故。名之為大圓鏡智。此識一轉。此智一發。則法界洞朗。真俗等觀。故云普照十方塵剎中也。
虛舟禪師註八識規矩頌
性唯無覆五遍行(好個記性)。界地隨他業力生(又卻無記)。二乘不了因迷執(不悟八識)。由此能興論主諍(具眼方知)。浩浩三藏不可窮(流注生滅)。淵深七浪境為風(無盡因緣)。受薰持種根身器(身世由他)。去後來先作主翁(這是生死)。不動地前纔捨藏(一悟方了)。金剛道後異熟空(悟後境界)。大圓無垢同時發(還他無垢)。普照十方塵剎中(纔了唯識)。
或問:「古者謂:「撥草瞻風。只圖見性。」傅大士謂:「只遮語聲是。」莫離此外別有見性之理否。或無則學人便與麼負荷時如何。」幻曰:「若使一期說性。則不妨將古人極理之談從頭記一徧過。其如轉說轉遠何。蓋見性之理離言說相。離思惟相。離分別相。離取捨相。繁興大用。舉必全真。儞擬存一毫知見。則覿體相背矣。今之眼見耳聞孰不說箇見性。被人問著箇性。便道無有不是者。乃引教中謂:「諸法所生惟心所現」之說為證。好教儞知。說也說得是。證也證得分曉。只是要與之念念相應不勝其遠矣。何則。蓋不曾從命根斷處、能所盡時。覿體契悟得來。皆陰識依通爾。凡說時有箇性。雖說得有箇性。於正說時亦未嘗不迷。更莫說儞無明暗起、邪妄橫生。儼然與說時似有兩箇。欲望其念念相應。其可得哉。須知真正人前。尚不許說箇相應底道理。矧乎不相應者哉。當知此等異見之人有二種過差。一則自家發心學道時。只要說得與道相通。初無決定要洞明生死大事之正念。第二是一等謬見之師。略不顧學者因地正不正。惟見其稍負天資。必欲巧施方便。不待其做工夫守正念。惟一味將箇即心是佛、即色明心底相似話頭。互相熱瞞。只要控他箇入處。只待其口開便了。今之禪林相習成風。正不知何所圖邪。如《圓覺》《楞嚴》訶斥此等謬見於二千年外。蓋聖人預知末世眾生有此妄習。故作如是曲申問答。必使其知非而自改也。奈何其不以生死大事為已重任者。惟務言通自以為了。忽然撞著箇真正眼目人搖手向伊道三箇不是。早是心中七上八下。便若遭其訶斥。則怒氣不勝其高矣。儞若真實要與此事相應一回。最先痛以眼見耳聞奇言妙語盡情掃去。茍使其有絲髮凝滯于心中。是謂惡毒入心。佛亦難救。大抵學人固是被他師家一時引入草窠裏。亦是自家有所重於解會而然。儞若必欲要向生死岸頭做得主宰。設使釋迦彌勒將禪道佛法傾入儞肺肝。只把箇不從他得底一句子照看。自然惡心嘔吐也。儞豈肯受此惡毒。以其無此正見。所以開眼受人埋沒。儞若果然只要會禪。不消頃刻間等閑說箇喻子。便教儞將千七百則葛藤一時穿過。有甚麼難。以其無益。不如箇盡生不會底最親切。此事若可以與儞過付得。則香嚴昔在溈山門下。不用入南陽住菴。阿難於楞嚴會中不勞悲泣也。儞莫說道和會便是箇真正悟明底人。必欲要將箇悟處來主張。早是不相稱矣。而況以心意識向相似語言上。妄自和會箇目前昭昭靈靈底浮光幻影。認為主人公。寶之於懷抱。實迷中之倍人也。久之不悛。遠招妄談般若之報。百年影謝。噬臍何及哉。昔忠國師謂:「近來南方佛法大槩變了。盡謂四大身中有箇神性不生不滅。四大壞時此性不壞。此等見解與西天外道等。」又如長沙和尚有:「學道之人不識真、只為從前認識神」之語。皆指今日妄認六塵緣影為自心相者。即《楞嚴》所謂:「棄卻百千大海。認一漚為全潮」者也。更有一等儱侗真如底。便道:「盡十方世界是箇自己。此性包虛空、偏法界、混古今、融聖凡。與森羅萬象無所間然。」遂引古人拈一莖草是丈六金身。一毛端上現寶王剎等語為證。爭奈說食不療饑。說衣不治寒。何也。須是親曾與麼悟一回始得。直饒儞親曾與麼悟了。又要遇本色宗匠。與儞掃其所悟之跡。不然則謂之見刺入心。執藥成病。此豈以言通意達而為了哉。蓋無量劫來生死根塵。今日要與和盤翻轉。又要儞與所翻之力頓忘功用。豈小根淺器者所能擬哉。此說實非皷惑。惟切於痛為生死者以為然。自餘惟務說禪之士。將反面而見唾。則吾亦何敢辭。」
(摘錄自:佛教大藏經第 73
冊
中峰和尚廣錄)
或問:「參禪不克開悟。還有方便可使其開悟否。如或展轉不悟。其生死無常大事。向後之又後世。還有自了之理否。」幻曰:「快哉問。此事是當人己躬下事。初不干第二人連累。亦不屬第二人排遣。所以云:「迷是自迷。悟須自悟。」茍不自悟。縱是釋迦達磨亦為儞不得。今時師家多是不奈學者之不悟何。所以巧設機緣。曲施方便以啟迪之。而學者又不以生死大事為己重任。惟欲速於會禪。於是便向他方便中蹲坐。盡將古今公案一串穿卻。謂之透關。殊不知腳跟下一座生死牢關。政好不曾透得。其所透者乃言說之關耳。豈惟無益。返有害於己事也。若是箇真實為生死大事底好人。縱是達磨大師出現世間。把諸佛祖玄要道理。盡情放在伊八識田中。也須和根吐卻。何以如此。蓋悟須自悟。豈干他人半錢事。若也終身不悟。但只堅持正念。生與同生。死與同死。不必妄求一毫知解。茍能如是操守。只隔得一生兩生。不患其不悟明也。或有坐在靜默中。於麈勞暫息之頃。忽於陰識中遽省得箇相似底道理。便乃依約為是。勾引經教中語言證過。含於心中。不知此病是陰識依通。真生死本。非見性也。堅執為了。不肯求人決擇。到處只要人把冬瓜印子與之印過。此何所圖哉。又有一等妄認六塵緣影為自己主人公。及引古人謂:「未了之人聽一言。只遮如今誰動口」之語為證。大率參學不獲正悟者。不惟生死岸頭用不得。即今白日青天大開兩眼。遇聲遇色動輙生情起念。不得自由。人或非之。則發起根本無明與之爭執。此蓋狂人之所為也。又或有盡生學道無所悟入。便乃不信。尋而把箇道學之立念。撇在無事甲中。更不復起求開悟之心。如此等人謂之失正念。既失正念。莫說後之又後世不能自了。縱使徧歷塵沙盡未來際。亦無自了之時。譬之良田不加耕耨而望其五穀自生。無是理也。
(摘錄自:佛教大藏經第 73
冊
中峰和尚廣錄)
近代佛法可傷。邪師說法。如恒河沙。各立門風。各說奇特。逐旋揑合。疑誤後昆。不可勝數。參禪者既不具擇法眼。為師者又道眼不明。以至如是。雲門初與元昭不相識。頃在江西見渠跋所施華嚴梵行品。自言:「於梵行品有悟入處。不疑天下老師舌頭。」那時已得其要領。即與兄弟說:「此人只悟得箇無梵行而已。已被邪師印破面門了也。雲門若見。須盡力救他。」及乎在長樂相見。便來咨問入室。即時將渠悟入處只兩句斷了曰:「公所悟者。永嘉所謂:「豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍」耳。」更為渠引梵行品中錯證據處曰:「於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有?為是無?為是色?為非色?為是受?為非受?為是想?為非想?為是行?為非行?為是識?為非識。如是觀察。梵行法不可得故。」若依此引證謂:「無梵行。是真梵行。」則是謗大般若。入地獄如箭射。更為渠說。而今諸方邪師輩。各各自言。得無上菩提。各說異端。欺胡謾漢。將古人入道因緣。妄生穿鑿。或者以無言無說、良久默然。為空劫已前事。教人休去歇去。歇教如土木瓦石相似去。又怕人道坐在黑山下鬼窟裏。隨後便引祖師語證據云:「了了常知故。言之不可及。歇得如土木瓦石相似時。不是冥然無知。直是惺惺歷歷。行住坐臥。時時管帶。但只如此修行。久久自契本心矣。」或者以脫去情塵、不立窠臼為門戶。凡古人公案舉了。早會了也。或師家問:「不是心、不是佛、不是物。爾作麼生會。」便云:「和尚不妨惺惺。」或云:「和尚甚麼處去來。」或云:「不可矢上更加尖。」或云:「謾卻多少人。」或再舉一遍云:「不是心、不是佛、不是物。」凡問他古人因緣。皆向舉起處承當。擊石火閃電光處會。舉了便會了。凡有所問皆不受。喚作脫灑自在得大快樂。或者以三界唯心萬法唯識為主宰。引一類古人相似處作證明。以眼見耳聞為得力處。凡通入處。未有不由見物而悟者。未有不由聞聲而悟者。凡有施設。倣効古人相似處。有人問話。只黏定學家問頭便答。謂之言下合無生。正如福州人聯麻相似。喚作綿密不落情塵。如僧問古德:「如何出得三界去。」云:「把將三界來為儞出。」或云:「喚甚麼作三界。」或云:「會得這僧問頭。出三界也不難。」如僧問法眼:「如何是曹源一滴水。」答云:「是曹源一滴水。」慧超咨和尚:「如何是佛。」答云:「汝是慧超。」引如此之類作證。乃全是全不是。又如論藥山夜間示眾云:「我有一句子。待特牛〈註一〉生兒。即向汝道。」有僧出眾云:「特牛已生兒也。自是和尚不道。」藥山云:「點燈來。」其僧便歸眾。後來法燈出語云:「且道。生底是牯牛是牸牛〈註一〉。」自代云:「雙生也。」商量時亦作言下作無生會。藥山云:「我有一句子。待特牛生兒便是道了也。」所以這僧領得便出來道:「特牛已生兒也。自是和尚不道。」直是綿密不露鋒鋩。法燈徵云:「且道生底是牯牛是牸牛。」又自代云:「雙生也。」亦只作言下合無生會。云:「他自問牯牛牸牛。」乃自代云:「雙生也。」更無少剩。佛眼也覷不見。將此等語。作「以的破的、不露鋒鋩、不費氣力」會。又如古人指一片石問學者云:「此一片石。在心內在心外。」答云:「在心內。」古德云:「儞著甚死急。心內著一片石。」眾中商量云:「不合以內外答他。若以內外答。則法有少剩矣。」出語云:「大好一片石。」或云:「痛領一問。」或云:「喚甚麼作一片石。」或云:「諾諾。」或云:「在法堂前。」或云:「謝師指示。」或云:「和尚還識羞麼。」或云:「鈍置殺人。」凡答如此話。只以一句包卻。謂之綿密。謂之不走作。如此之見。叢林甚多。或者謂一切語言總不干事。凡舉覺時先大瞠卻眼。如小兒患天弔見神見鬼一般。只於瞠眉努眼處領略。更錯引古人言句證據曰:「舉不顧即差互。擬思量何劫悟。」舉時須要以眼顧視。只是以古人言句提撕一遍。喚作不在言句上。如柏樹子、洗鉢盂、麻三斤之類。若過得一箇時。餘者撥牌子過。更不費力。如此之類。比擊石火閃電光底。只添得箇瞠眉努眼而已。亦各各自謂得祖師巴鼻。莫謗他古人好。如舉僧問雲門:「如何是透法身句。」門云:「北斗裏藏身。」儞作麼生會。學者即大瞠卻眼云:「北斗裏藏身。」師家或權為沮抑學者。又連叫數聲云:「北斗裏藏身。北斗裏藏身。」以謂把得定作得主。不受轉喚。師家奈何不下。亦喚作實頭。方始問其意旨如何。遂下語云:「佛眼也覷不見。」或云:「舉頭天外看。」或問:「如何是祖師西來意。庭前柏樹子。」即下語云:「一枝南一枝北。」或云:「能為萬象主。不逐四時凋。」已上盡在瞠眉努眼提撕處。然後下合頭語。以為奇特。癡漢。不可瞠眉努眼時便有禪。不瞠眉努眼時便無禪也。不可提撕時便有禪。不提撕時便無禪也。或者見雲門如此說。便又錯會云:「提撕時也是。不提撕時也是。更無兩般。」似這般底。更是救不得。或者都不理會纔說著佛法。說著悟處。便是發狂。更錯引古人言句云:「本無迷悟人。只要今日了。」凡古人因緣。謂之設權。亦謂之建立實頭底。只在不作佛法商量處。凡有問答。一一據實祇對。平常無事。天是天、地是地。露柱是木頭。金剛是泥塑。飢來喫飯困來打眠。更有何事。豈不見真淨和尚云:「莫將無事會。無事困人心。」往往中無事毒者。卻以此言為非。或者見古人公案。不可以理路商量處。便著一轉沒交涉底語。一應應過。謂之玄妙。亦謂之不涉義路。亦謂之當機透脫。如僧問趙州:「萬法歸一。一歸何所。」州云:「我在青州作一領布衫重七斤」之類。多少人錯商量云:「這僧致得箇問頭奇特。不是趙州有出身之路。便奈何不得。」云:「萬法歸一。一更無所歸。若有所歸。即有實法。所以趙州識得破。當機妙用。一應應過云。我在青州作一領布衫重七斤。多少奇特。」或者商量道:「萬法歸一。一歸何所。一若無所歸。即落空去。所以趙州道。我在青州作一領布衫重七斤。趙州這一轉語。直是奇特。不落有無。答得甚妙。」或者謂:「雲門如此說。只是怕人執著。若不執著。便是祖師心要。只要得是事不著。自由自在。非離真而立處。立處即真。更有甚麼事。」或問他:「父母未生時如何是儞本來面目。」便云:「無侍者祗對和尚。」將箇業識作本命元辰。如此之流。盡是癡狂外邊走。又有一般底。自知道眼不明。禪不取信於人。無以開示學者。自來又不曾聽教。旋於座主處作短販。逴得一言半句狐媚聾俗。臨濟和尚曰:「有一般瞎禿兵。向教乘中取意度商量。成於句義。如將屎塊子口中含了卻吐與別人。直是叵耐。」元昭初見如此說。心中雖疑。口頭甚硬。尚對山僧冷笑。當晚來室中只問渠箇狗子無佛性話。便去不得。方始知道參禪要悟。在長樂住十日。二十遍到室中。呈盡伎倆奈何不得。方始著忙。山僧實向渠道:「不須呈伎倆。直須啐地折、嚗地斷方敵得生死。呈伎倆有甚了期」。仍向渠道:「不須著忙。今生參不得後世參。」遂乃相信便辭去。隔十餘日忽然寄書來。并頌古十首。皆山僧室中問渠底因緣。書中云:「在延平路上。驀然有省。某終不敢自謾。方信此事。不從人得。」其中一首曰:「不是心、不是佛、不是物。通身一串金鎖骨。趙州參見老南泉。解道鎮州出蘿蔔。」山僧甚是疑著。時光禪便問:「據此頌還了得生死否。」雲門向渠道:「了得了不得。卻請問取元昭去。」比得光禪書云:「學士相見。盡如和尚所說。」大眾且道。說箇甚麼。咦。疑殺天下人。具眼者辨取。今時參禪者。不問了得生死、了不得生死。只求速効。且要會禪。無有一箇不說道理。如檀越給事。見其愛說道理。遂將箇沒道理底因緣。與渠看。僧問雲門:「如何是佛。」門云:「乾屎橛。」又恐渠作道理會。先與渠說不得云「道在屎溺。道在稊稗。道在瓦礫。即色明心。附物顯理」。不得道「處處真塵塵盡是本來人」之類。渠看此話。奈何不下。用盡氣力去看。終看不破。忽然一日省得此事。不可以道理通。便道我有箇悟處。遂連作數頌來呈見解。一曰:「太虛寥廓彊為名。任是僧繇畫不成。何用尋源問端的。都無一法可當情。」又曰:「到家豈復說塗程。萬木春來自向榮。若遇上流相借問。扶桑東畔日輪生。」又曰:「羊過後絕追尋。妙訣空傳在少林。閑把無弦彈一曲。清風明月兩知音。」又曰:「撒手懸崖信不虛。根塵頓盡更無餘。始知佛法無多子。向外馳求轉見疎。」山僧向渠道:「作得頌也好。說得道理也是。只是去道轉遠。」渠不甘。又作一頌曰:「切忌談玄說妙。那堪隨聲逐色。和這一橛掃除。大家都無見識。」又有書來云:「看此話。直得言語道斷心行處滅。無言可說。無理可伸。不起纖毫修學心。百不知百不會。不涉思惟不入理路。直是安樂。」山僧又向渠道:「這箇是出格底道理。若是乾屎橛話。如此說得落時如鋸解秤鎚〈註二〉、麻三斤〈註三〉、狗子無佛性〈註四〉、一口吸盡西江水〈註五〉、不是心不是佛不是物〈註六〉、有句無句如藤倚樹〈註七〉、即心即佛話。皆可如此說得也。既不可如此。須是悟始得。悟則事同一家。不悟則萬別千差。差之毫釐失之千里。切須子細。從教人道雲門待檀越無禮。但心不負人面無慚色。」渠見山僧如此至誠相告。方知佛法無人情。乃相信。既相信只教看如何是佛。乾屎橛。亦只要得渠啐地折、嚗地斷。若以渠作從官捨財剏菴。置莊田供眾。乃至供養山僧之故。便以為是。則盡大地窮漢。更無參禪分也。非但失卻善知識辨人眼。亦乃賺他百劫千生。不是小事。今夏更有數人衲子。不肯向省力處做工夫。只管熱忙。亦來呈見解。作頌古。雲門向他道:「不是這箇道理。」便道把定他不肯放過。我且問儞。儞還自放得過也未。趙州云:「諸方難見易識。我這裏易見難識。」雲門尋常問學者:「喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。」十箇有五雙眼皷地。縱有作聰明呈見解者。盡力道得箇領字。或來手中奪卻竹篦。或拂袖便行。自餘邪解不可勝數。更無一箇皮下有血。古德云:「此事如八十翁翁入場屋。不是小兒戲。」若可揑合得時。揑合千千萬萬了也。既不可揑合。須是悟始得。此外別無道理。
(摘錄自:大正藏第 47 冊 大慧普覺禪師語錄)
〈註一〉特牛:特牛是公牛。牸牛是母牛。牯牛是閹割過的公牛,多泛指牛。
〈註二〉鋸解秤鎚:問:「如何是佛。」師(大愚芝和尚)云:「鋸解秤鎚。」
〈註三〉麻三斤:僧問洞山初和尚:「如何是佛。」山曰:「麻三斤。」
〈註四〉狗子無佛性:僧問趙州:「狗子還有佛性也無。」師曰:「無。」曰:「上至諸佛。下至螻蟻。皆有佛性。狗子為甚麼卻無。」師曰:「為伊有業識在。」
〈註五〉一口吸盡西江水:龐蘊居士參馬祖。問曰:「不與萬法為侶者是甚麼人。」祖曰:「待汝一口吸盡西江水。即向汝道。」士於言下頓領玄旨。
〈註六〉不是心不是佛不是物:國師問曰:「馬大師以何示徒。」對曰:「即心即佛。」國師曰:「是甚麼語話。」良久又問曰:「此外更有什麼言教。」師曰:「非心非佛。或云不是心、不是佛、不是物。」國師曰:「猶較些子。」
師(南泉普願禪師)有時云:「江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼道。不是心不是佛不是物。恁麼道還有過麼。」趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州云:「上座禮拜了便出意作麼生。」趙州云:「汝卻問取和尚。」僧上問曰:「適來諗上座意作麼生。」師云:「他卻領得老僧意旨。」
〈註七〉有句無句如藤倚樹:溈山示眾曰:「有句無句。如藤倚樹。」師(福州大溈安和尚)特入嶺到彼。值溈泥壁。便問:「承聞和尚道。有句無句如藤倚樹。是否。」溈曰:「是。」師曰:「忽遇樹倒藤枯句歸何處。」溈放下泥盤呵呵大笑。歸方丈。師曰:「某甲三千里賣卻布單。特為此事而來。和尚何得相弄。」溈喚侍者。取錢二百與這上座去。遂囑曰:「向後有獨眼龍。為子點破在。」溈山次日上堂。師出問:「法身之理。理絕玄微。不奪是非之境。猶是法身邊事。如何是法身向上事。」溈舉起拂子。師曰:「此猶是法身邊事。」溈曰:「如何是法身向上事。」師奪拂子。摺折擲向地上。便歸眾。溈曰:「龍蛇易辨。衲子難謾。」後聞婺州明招謙和尚出世。(謙眇一目)徑往禮拜。招問:「甚處來。」師曰:「閩中來。」招曰:「曾到大溈否。」師曰:「到。」招曰:「有何言句。」師舉前話。招曰:「溈山可謂頭正尾正。祇是不遇知音。」師亦不省。復問:「忽遇樹倒藤枯。句歸何處。」招曰:「卻使溈山笑轉新。」師於言下大悟。乃曰:「溈山元來笑裏有刀。」遙望禮拜悔過。
往往見學道之士不通權變。妄執方便以為實法。如以石認為真金。縱經百煉終非金體。既不能少加思究直造玄途。但看他古來尊宿出家行腳。切切以己事為重任。三十年二十年登山涉水。撥草瞻風。未嘗斯須輕棄此道。捱到途窮路極處。撞見箇沒意智漢。向他痛處一錐。直得七穴八穿。千了百當。便向三家村裏十字街頭。施棒施喝。豎拳豎指。大用凜然。機辯錯出。魔魅平人。遺臭千古。豈非洞徹法源。善達權變而然也。厥後人心淡薄。叢席荒涼。多是不具正因。馳聲走譽。既非種草。不擅家門。帶累他曲彔牀上箇老漢。不顧好惡。將鴆屎砒霜合造一般毒藥。撒在儞八識田中。要儞一箇箇向這裏放身捨命。或有嬰其藥味而汗流浹背者。或直下忘餐廢寢而絕後再蘇者。或久抱于懷偶因物所觸而肝碎膽裂者。或因誤中而喪卻性命者。中間千緒萬端不可具舉。固是根器利鈍有所不同。亦不出此善權方便之力耳。邇來醫師不古。方脈無靈。異端前陳。執藥成病。或潛形避影。遏捺心念。一物不為。以求相應者。不知是深沈死水。卻引他長慶坐破蒲團〈註一〉、趙州不雜用心〈註二〉、以至莫妄想〈註三〉、放下著〈註四〉、古廟香爐〈註五〉、休去歇去〈註五〉等語為證。何異守株待兔。緣木求魚。或有隨事逐境一切處強作主宰。以待觸著磕著者。不知是擔枷帶鎖。卻引他楊岐做監寺、雲峰充化主、保壽作街坊、及引南嶽磨磚作鏡、打車打牛〈註六〉等語為證者。何異撥火覓漚。刻舟求劍。又或有心不異緣。情不附物。終日只麼閑閑地取性過時。以待其自然領悟者。自不知是坐在無事甲裏。卻引他趙州洗鉢〈註七〉、龍潭送餅〈註八〉、香嚴住菴〈註九〉、溈山撥火〈註十〉、及修證則不無。汙染即不得〈註十一〉等語為證。何異手執艾鏡。夜對黑月。待火自出。終無是處。或有漁獵古今。該博聞見。向五蘊身中認箇主宰。不肯信有悟門。自不知是雜毒入心。卻引他古人一種垂慈方便等語為證。便乃旁求經論。曲引諸文。羅綺語言以相眩惑者。何異以羊袖續狐白之裘。不自知其非也。加上所舉皆是初無正見。妄認偷心。坐在八識中。將古人善巧方便總作實法會了也。所謂:「醍醐上味為世所珍。遇斯等人翻成毒藥。」若與麼商量己躬下事。饒儞弄到彌勒下生轉沒交涉。豈但沒交涉。將恐反招罪戾疑誤後人矣。須知此事不在靈知不昧處、不在藏睛閉目處、不在袪昏敵散處、不在忘機絕慮處、乃至不在博綜經教洞徹古今、長時觀照一切平常、以至撐眉豎目、勇猛精勤、擲劍揮空、如貓捕鼠、至於無邊作用。據實撿點將來。總不出他一箇善權方便。若要與衲衣下那一著子相應。驢年又驢年。且作麼生是衲衣下事。老僧口門窄。未暇與儞說破。
(摘錄自:佛教大藏經第 73 冊 中峰和尚廣錄)
〈註一〉長慶坐破蒲團:福州長慶慧稜禪師。杭州鹽官人也。姓孫氏。稟性淳澹。年十三於蘇州通玄寺出家登戒。歷參禪苑。後參靈雲。問:「如何是佛法大意。」雲曰:「驢事未去。馬事到來。」師如是往來雪峰、玄沙二十年間。坐破七箇蒲團。不明此事。一日捲簾。忽然大悟。乃有頌曰:「也大差。也大差。捲起簾來見天下。有人問我解何宗。拈起拂子劈口打。」峯舉謂玄沙曰:「此子徹去也。」沙曰:「未可。此是意識著述。更須勘過始得。」至晚。眾僧上來問訊。峰謂師曰:「備頭陀未肯汝在。汝實有正悟。對眾舉來。」師又有頌曰:「萬象之中獨露身。唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓。今日看來火裏冰。」峯乃顧沙曰:「不可更是意識著述。」
〈註二〉趙州不雜用心:問:「十二時中如何用心。」師(趙州從諗禪師)曰:「汝被十二時辰使。老僧使得十二時。」乃曰:「兄弟莫久立。有事商量。無事向衣鉢下坐窮理好。老僧行腳時。除二時粥飯是雜用心處。除外更無別用心處。若不如是大遠在。」
〈註三〉莫妄想:師(汾州無業禪師)既住後。學者致問。多答之曰:「莫妄想。」
〈註四〉放下著:世尊因黑氏梵志。獻合歡梧桐花。佛召仙人:「放下著。」梵志放下左手一株花。佛又召仙人:「放下著。」梵志又放下右手一株花。佛又召仙人:「放下著。」梵志曰:「吾今兩手俱空。更教放下個甚麼。」佛曰:「吾非教汝放捨其花。汝當放捨外六塵、內六根、中六識。一時捨卻。無可捨處。是汝放身命處。」梵志於言下悟無生忍。
洪州新興嚴陽尊者。初參趙州問:「一物不將來時如何。」州曰:「放下著。」師曰:「既是一物不將來。放下個甚麼。」州曰:「放不下擔取去。」師於言下大悟。
〈註五〉古廟香爐、休去歇去:瑞州九峯道虔禪師。福州人也。甞為石霜侍者。洎霜歸寂。眾請首座繼住持。師白眾曰:「須明得先師意。始可。」座曰:「先師有甚麼意。」師曰:「先師道。休去。歇去。冷湫湫地去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。其餘則不問。如何是一條白練去。」座曰:「這箇祇是明一色邊事。」師曰:「元來未會先師意在。」座曰:「你不肯我那。但裝香來。香煙斷處。若去不得。即不會先師意。」遂焚香。香煙未斷。座已脫去。師拊座背曰:「坐脫立亡即不無。先師意未夢見。」
〈註六〉磨磚作鏡、打車打牛:馬祖居南嶽傳法院。獨處一庵。唯習坐禪。凡有來訪者都不顧。師往彼亦不顧。師觀其神宇有異。遂憶六祖讖。乃多方而誘導之。一日。將甎於庵前磨。馬祖亦不顧。時既久。乃問曰:「作什麼。」師云:「磨作鏡。」馬祖云:「磨甎豈得成鏡。」師云:「磨甎既不成鏡。坐禪豈能成佛。」祖乃離座云:「如何即是。」師云:「譬牛駕車。車若不行。打牛即是。打車即是。」又云:「汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。」馬祖聞斯示誨。豁然開悟。禮拜問云:「如何用心。即合無相三昧。」師云:「汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當見其道。」馬祖云:「道非色相。云何能見。」師云:「心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。」祖云:「有成壞否。」師云:「若以成壞聚散而見道者。非也。」聽吾偈曰:「心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。」馬祖一蒙開悟。心地超然。
〈註七〉趙州洗鉢:趙州觀音院(亦曰東院)從諗禪師。僧問:「如何是佛。」師云:「殿裏底。」僧云:「殿裏者豈不是泥龕塑像。」師云:「是。」僧云:「如何是佛。」師云:「殿裏底。」僧問:「學人迷昧乞師指示。」師云:「喫粥也未。」僧云:「喫粥也。」師云:「洗鉢去。」其僧忽然省悟。
〈註八〉龍潭送餅:天皇悟禪師因龍潭未出家時家為餅鋪。住在寺前。每日常供餅十枚上師。師受已。卻留一餅與之云:「惠汝以蔭子孫。」潭云:「是某甲將來。何以返云惠汝。」師云:「是汝將來。復汝何咎。」潭因有悟入。遂投出家。
〈註九〉香嚴住菴:香嚴和尚在百丈會裏。性識聰敏。參禪不得。百丈遷化後到溈山。山問:「我聞汝在百丈先師處。問一答十問十答百。此是汝聰明靈利意解識想生死根本。父母未生時試為我道一句看。」香嚴被溈山一問直得茫然歸寮。將平日看過底文字從頭要尋一句可將酬對。竟不能得。乃自嘆曰:「畵餅不可充饑。」屢上堂頭乞溈山說破。山云:「我若說似汝。汝已後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。」香嚴遂將平昔所集文字以火爇卻曰:「此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧。免役心神。」乃泣辭溈山。直過南陽。覩忠國師遺跡。遂憩止卓庵。一日芟除草木。因瓦礫擊竹作聲忽然省悟。遽歸沐浴焚香遙禮溈山。讚云:「和尚大悲。恩逾父母。當時若為我說破。何有今日之事。」乃有一頌云:「一擊忘所知。更不假修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。」溈山聞得曰:「此子徹也。」仰山侍立次云:「此是心機意識著述得成。待慧寂親自勘過。」仰山後見香嚴曰:「和尚讚歎師兄發明大事。你試說看。」嚴乃舉前頌。仰云:「此是夙習記持而成。若有正悟發明。別更說看。」嚴又成頌云:「去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年貧猶有卓錐之地。今年貧錐也無。」仰云:「如來禪許師兄會。祖師禪未夢見在。」嚴復有一頌云:「我有一機。瞬目視伊。若人不會。別喚沙彌。」仰山乃報溈山云:「且喜香嚴師兄會祖師禪也。」
〈註十〉溈山撥火:師〈百丈山懷海禪師〉與溈山作務次。師問:「有火也無。」溈山云:「有。」師云:「在什麼處。」溈山把一莖柴。吹過與師。師接云:「如蟲蝕木。」
〈註十一〉修證則不無。汙染即不得:南嶽懷讓禪師。乃直指詣曹谿參六祖。祖問:「甚麼處來。」曰:「嵩山來。」祖曰:「甚麼物恁麼來。」師無語。遂經八載。忽然有省。乃白祖曰:「某甲有箇會處。」祖曰:「作麼生。」師曰:「說似一物即不中。」祖曰:「還假修證否。」師曰:「修證則不無。污染即不得。」祖曰:「祇此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。」
自有佛祖以來。兄弟家挾箇袱子。橫跨四海上人門戶。謂之參禪。參即不問。且作麼生是禪。或有以枯形死志。冥心壁觀之謂禪。或有以教外別傳不立文字之謂禪。或謂微塵法界、明暗色空、動植纖洪、飛搖蠢蠕。當機不昧。覿體全真之謂禪。或有撥開萬象。透過色聲。坐斷有無。不立凡聖之謂禪。或有向四大五蘊中認箇昭昭靈靈聞見知覺之謂禪。或有放下身心。休歇萬事。一念不動。六情不搖之謂禪。或有以臨濟一喝。德山一棒。靈山拈花〈註一〉。少林得髓〈註二〉。繁興大用。舉必全真之謂禪。或有以德山托缽〈註三〉。雲門話墮〈註四〉。趙州勘婆〈註五〉。洞山三頓棒〈註六〉等。謂之向上一關〈註七〉。末後一句〈註八〉。捩轉面皮。露出牙爪。活路生機不容近傍者之謂禪。所以垂手教人處。或令人袪散亂、敵睡魔、遣塵勞、遠喧鬧、起精進、發勇猛、豎目撐眉、握拳齩齒。或有異於是者。則教人隨緣任性。不縱不拘。喫飯著衣一切如舊。但不做作。理自天然。乃引古人依本分放下著、莫妄想、莫管他等語為證。更或有教人一味歇心。全身放下。才起一念。便與剗除。心如太虛。情同木石。久之不休待其自契。或有教人立箇主宰。勿為境攝。勿隨物轉。如握太阿在手。佛來也斬。魔來也斬。謂之坐鎮家庭。把斷要津。橫行一路。更或有教人兼修白業以助正因。不爾則便乃不拘律儀。任情毀犯。略而言之如上所見並是情存取舍。意涉所依。用為機關。墮為窠臼。有般靈利漢見恁麼說。便乃掀翻露布。抹過那邊。謂之不落人機境。有時恁麼。有時不恁麼。喚作於法自在。更有般擔板漢聞恁麼說。乃云:「任儞道是也得。道非也得。我只管大盡三十日。小盡二十九。」喚作羅籠不住。呼喚不回。如此邪知異解不可枚舉。今時商量比比皆是。若欲要與此禪一念相應。如人自捏其目。求不生花不可得也。更有一種隨語生解者。乃云:「我但不存窠臼。豈有不相應處。」殊不知只箇不存。早是存了也。須知此事如空之循器。如水之隨流。雖有方圓動靜之殊。而無方圓動靜之實。非作故無。禪如然故。
(摘錄自:佛教大藏經第 73 冊 中峰和尚廣錄)
〈註一〉靈山拈花:世尊在靈山會上拈花示眾。是時眾皆默然。唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰:「吾有正法眼藏涅槃妙心。實相無相微妙法門。不立文字教外別傳。付囑摩訶迦葉。」
〈註二〉少林得髓:初祖菩提達磨大師。欲返天竺。命門人曰:「時將至矣。汝等盍言所得乎。」有道副對曰:「如我所見。不執文字。不離文字。而為道用。」祖曰:「汝得吾皮。」尼總持曰:「我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。」祖曰:「汝得吾肉。」道育曰:「四大本空。五陰非有。而我見處。無一法可得。」祖曰:「汝得吾骨。」最後慧可禮拜依位而立。祖曰:「汝得吾髓。」乃顧慧可而告之曰:「昔如來以正法眼。付迦葉大士。展轉囑累而至於我。我今付汝。汝當護持。并授汝袈裟以為法信。」
〈註三〉德山托缽:雪峯在德山作飯頭。一日飯遲。德山掌鉢至法堂上。峯曬飯巾次見德山便云:「這老漢鍾未鳴鼓未響托鉢向什麼處去。」德山便歸方丈。峯舉似師〈巖頭全豁禪師〉。師云:「大小德山不會末後句。」山聞令侍者喚師至方丈問:「爾不肯老僧那。」師密啟其意。德山至來日上堂與尋常不同。師到僧堂前撫掌大笑云:「且喜得老漢會末後句。他後天下人不奈何。雖然如此也秖得三年」(德山果三年後示滅)。
〈註四〉雲門話墮:雲門問僧:「光明寂炤徧河沙。豈不是張拙秀才語。」僧云:「是。」門云:「話墮也。」
〈註五〉趙州勘婆:有凌行婆來禮拜師〈浮盃和尚〉。師與坐喫茶。行婆乃問云:「盡力道不得底句。還分付阿誰。」師云:「浮杯無剩語。」婆云:「某甲不恁麼道。」師遂舉前語問婆。婆斂手哭云:「蒼天,中間更有冤苦。」師無語。婆云:「語不知偏正。理不識倒邪。為人即禍生也。」後有僧舉似南泉。南泉云:「苦哉浮盃。被老婆摧折。」婆後聞南泉恁道。笑云:「王老師猶少機關在。」有幽州澄一禪客。逢見行婆乃問云:「怎生南泉恁道猶少機關在。」婆乃哭云:「可悲可痛。」禪客罔措。婆乃問云:「會麼。」禪客合掌而退。婆云:「徛死禪和如麻似粟。」後澄一禪客舉似趙州。趙州云:「我若見遮臭老婆問教口啞卻。」澄一問趙州云:「未審和尚怎生問他。」趙州以棒打云:「似遮箇徛死漢。不打待幾時。」連打數棒。婆又聞趙州恁道云:「趙州自合喫婆手裏棒。」後僧舉似趙州。趙州哭云:「可悲可痛。」婆聞趙州此語。合掌歎云:「趙州眼放光明照破四天下也。」後趙州教僧去問婆云:「怎生是趙州眼。」婆乃竪起拳頭。趙州聞乃作一頌。送凌行婆云。
當機直面提 直面當機疾
報爾凌行婆 哭聲何得失
婆以頌答趙州云。
哭聲師已曉 已曉復誰知
當時摩竭國 幾喪目前機
〈註六〉洞山三頓棒:襄州洞山守初宗慧禪師。初參雲門。門問:「近離甚處。」師曰:「查渡。」門曰:「夏在甚處。」師曰:「湖南報慈。」曰:「幾時離彼。」師曰:「八月二十五。」門曰:「放汝三頓棒。」師至明日。卻上問訊。昨日蒙和尚放三頓棒。不知過在甚麼處。門曰:「飯袋子。江西湖南便恁麼去。」師於言下大悟。遂曰:「他後向無人煙處。不蓄一粒米。不種一莖菜。接待十方往來。盡與伊抽釘拔楔。拈卻炙脂帽子。脫卻鶻臭布衫。教伊灑灑地。作個無事衲僧。豈不快哉。」門曰:「你身如椰子大。開得如許大口。」師便禮拜。
〈註七〉向上一關:黃檗希運禪師曰:「還知道大唐國內無禪師麼。」時有僧問:「諸方尊宿盡聚眾開化。為甚麼卻道無禪師。」師曰:「不道無禪。祇是無師。」「闍黎不見馬大師下有八十四人坐道場。得馬師正法眼者止
>人。廬山歸宗和尚是其一。夫出家人。須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭。橫說竪說。猶未知向上關捩子。有此眼目。方辨得邪正宗黨。」
〈註八〉末後一句:洛浦山元安禪師示眾曰:「末後一句始到牢關。鎖斷要津不通凡聖。」
示空慧道人
乍得心身寧靜。切須努力。不得便向寧靜處挅根。教中謂之解脫深坑可畏之處。須教轉轆轆如水上葫蘆。自由自在。不受拘牽。入淨入穢。不礙不沒。方於衲僧門下。有少親近分。若只抱得不哭孩兒。有甚用處。空慧思之。
(摘錄自:大正藏第 47
冊
大慧普覺禪師語錄)
答曾侍郎(天游)○(問書附)
老龐云:「但願空諸所有。切勿實諸所無。」只了得這兩句。一生參學事畢。今時有一種剃頭外道。自眼不明。只管教人「死獦狙地休去歇去」。若如此休歇。到千佛出世。也休歇不得。轉使心頭迷悶耳。又教人「隨緣管帶、忘情默照」。照來照去。帶來帶去。轉加迷悶。無有了期。殊失祖師方便。錯指示人。教人一向虛生浪死。更教人「是事莫管。但只恁麼歇去。歇得來情念不生。到恁麼時。不是冥然無知。直是惺惺歷歷。」這般底更是毒害。瞎卻人眼。不是小事。雲門尋常見此輩。不把做人看待。彼既自眼不明。只管將冊子上語。依樣教人。這箇作麼生教得。若信著這般底。永劫參不得。雲門尋常。不是不教人坐禪向靜處做工夫。此是應病與藥。實無恁麼指示人處。不見黃檗和尚云:「我此禪宗。從上相承以來。不曾教人求知求解。只云學道。早是接引之辭。然道亦不可學。情存學道。卻成迷道。道無方所。名大乘心。此心不在內外中間。實無方所。第一不得作知解。只是說汝而今情量處為道。情量若盡心無方所。此道天真本無名字。只為世人不識迷在情中。所以諸佛出來。說破此事。恐儞不了。權立道名。不可守名而生解也。」前來所說。「瞎眼漢錯指示人。皆是認魚目作明珠。守名而生解者」。「教人管帶。此是守目前鑑覺而生解者。」「教人硬休去歇去。此是守忘懷空寂而生解者。」「歇到無覺無知。如土木瓦石相似。當恁麼時。不是冥然無知。又是錯認方便解縛語而生解者。」「教人隨緣照顧。莫教惡覺現前。這箇又是認著髑髏情識而生解者。」「教人但放曠任其自在。莫管生心動念。念起念滅本無實體。若執為實。則生死心生矣。這箇又是守自然體為究竟法。而生解者。」如上諸病。非干學道人事。皆由瞎眼宗師錯指示耳。公既清淨自居。存一片真實堅固向道之心。莫管工夫純一不純一。但莫於古人言句上只管如疊塔子相似。一層了又一層。枉用工夫無有了期。但只存心於一處。無有不得底。時節因緣到來。自然築著礚著。噴地省去耳。「不起一念。還有過也無。云須彌山。」「一物不將來時如何。云放下著。」這裏疑不破。只在這裏參。更不必自生枝葉也。若信得雲門及。但恁麼參。別無佛法指示人。若信不及。一任江北江南問王老。一狐疑了一狐疑。
(摘錄自:大正藏第 47
冊
大慧普覺禪師語錄)
則如人以手撮摩虛空,只益自勞耳
答陳少卿(季任)
示諭:「自得山野向來書之後。每遇鬧中嚲避不得處常自點檢。而未有著力工夫」。只這嚲避不得處。便是工夫了也。若更著力點檢。則又卻遠矣。昔魏府老華嚴云:「佛法在日用處。行住坐臥處。喫茶喫飯處。語言相問處。所作所為處。舉心動念。又卻不是也。」正當嚲避不得處。切忌起心動念作點檢想。祖師云:「分別不生。虛明自照。」又龐居士云:「日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。」又先聖云:「但有心分別計較。自心見量者。悉皆是夢。」切記取。嚲避不得時。不得更擬心。不擬心時一切現成。亦不用理會利。亦不用理會鈍。總不干他利鈍之事。亦不干他靜亂之事。正當嚲避不得時。忽然打失布袋。不覺拊掌大笑矣。記取記取。此事若用一毫毛工夫取證。則如人以手撮摩虛空。只益自勞耳。應接時但應接。要得靜坐但靜坐。坐時不得執著坐底為究竟。今時邪師輩。多以默照靜坐為究竟法。疑誤後昆。山野不怕結怨。力詆之。以報佛恩。救末法之弊也。(摘錄自:大正藏第 47
冊
大慧普覺禪師語錄)
示清淨居士(李堤舉獻臣)
欲空萬法。先淨自心。自心清淨。諸緣息矣。諸緣既息。體用皆如。體即自心。清淨之本源。用即自心。變化之妙用。入淨入穢。無所染著。若大海之無風。如太虛之雲散。得到如是田地。方可謂之學佛人。未得如是。請快著精彩。
近日叢林。以古人奇言妙語問答。為差別因緣。狐媚學者。殊不本其實。諸佛說法。唯恐人不會。縱有隱覆之說。則旁引譬喻。令眾生悟入而已。如僧問馬祖:「如何是佛。」祖云:「即心是佛。」於此悟入。又有何差別。於此不悟。即此即心是佛。便是差別因緣。
凡看經教及古德入道因緣。心未明了。覺得迷悶沒滋昧。如咬鐵橛相似時正好著力。第一不得放捨。乃是意識不行。思想不到。絕分別滅理路處。尋常可以說得道理。分別得行處。盡是情識邊事。往往多認賊為子。不可不知也。
有一種人。早晨看經念佛懺悔。晚間縱口業罵詈人。次日依前禮佛懺悔。卒歲窮年。以為日課。此乃愚之甚也。殊不知。梵語懺摩。此云悔過。謂之斷相續心。一斷永不復續。一懺永不復造。此吾佛懺悔之意。學道之士。不可不知也。
學道人。十二時中心意識常要寂靜。無事亦須靜坐。令心不放逸。身不動搖。久久習熟。自然身心寧怗。於道有趣向分。寂靜波羅蜜。定眾生散亂妄覺耳。若執寂靜處便為究竟。則被默照邪禪之所攝持矣。(摘錄自:大正藏第 47
冊
大慧普覺禪師語錄)
示東峯居士(陳通判次仲)
近世叢林。邪法橫生。瞎眾生眼者。不可勝數。若不以古人公案舉覺提撕。便如盲人放卻手中杖子。一步也行不得。將古德入道因緣。各分門類云:「這幾則是道眼因緣。這幾則是透聲色因緣。這幾則是亡情因緣。」從頭依次第逐則摶量卜度。下語商量。縱有識得此病者。將謂佛法禪道。不在文字語言上。即一切撥置噇卻現成。粥飯了堆堆地。坐在黑山下鬼窟裏。喚作「默而常照」。又喚作「如大死底人」。又喚作「父母未生時事」。又喚作「空劫已前事」。又喚作「威音那畔消息」。坐來坐去。坐得骨臀生胝。都不敢轉動。喚作「工夫相次純熟」。卻將許多閑言長語。從頭作道理商量。傳授一遍。謂之宗旨。方寸中依舊黑漫漫地。本要除人我。人我愈高。本要滅無明。無明愈大。殊不知。此事唯親證親悟。始是究竟。纔有一言半句作奇特解、玄妙解、祕密解、可傳可授。便不是正法。正法無傳無授。唯我證儞證。眼眼相對。以心傳心。令佛祖慧命相續不斷。然後推己之餘。為物作則。故達磨云:「吾本來茲土。傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成」是也。所謂傳法者。乃心法也。心法無形段。所傳者前所云「我證儞證底」是也。若彼此不證。向心外取證。則有宗旨玄妙奇特可傳可授。便有我會儞不會。生輕薄想。增長我見。如來說為可憐愍者。妙喜禪無難參易參之異。只要參禪人向未痾已前坐斷生死路頭。直下不疑佛、不疑祖、不疑生、不疑死。難參易參。差別在人。不干禪事。往往聰明靈利漢。多是求速效。要口裏有可得說。面前有可得憑仗。殊不知。此事得者。如生師子返擲。在當人日用二六時中。如水銀落地。大底大圓。小底小圓。不用安排。不假造作。自然活鱍鱍地。常露現前。正當恁麼時。方始契得一宿覺所謂:「不見一法即如來。方得名為觀自在。」
(摘錄自:大正藏第 47
冊
大慧普覺禪師語錄)
因我六根與彼六塵相為對待。從而眼色和合虗妄有見。耳聲和合虗妄有聞。鼻香和合虗妄有嗅。舌味和合虗妄有甞。身觸和合虗妄有覺。意法和合虗妄有知。此見聞甞嗅覺知謂之六識。而本無自性。乃因昭昭靈靈鑒覺之物發現於根塵之中而妄有之也。從此便有種種分別。種種憶想。種種染著。種種攀緣。內則隨情變遷。外則逐境流轉。情識交感展轉發生。起種種虗妄之惑。造種種虗妄之業。其三界二十五有之中苦樂升沉。生死輪廻之報由是而無窮矣。其四大幻身則念念遷謝。少而老。老而病。病而死。死亦四大分散而已。其昭昭靈靈者何嘗有死哉。古佛云:「身從無相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。」是故有志之士才聞此話。便能於六根六塵六識之中。照破虗妄和合生死。了知情境惑業如幻如夢、如影如響、亦如變化。既能如此照破。則不復隨他顛倒。而有返妄歸真之分矣。雖得如此。又未免認著箇昭昭靈靈喚作自己。保之守之如護命根。絲毫捨不得。乃不知三界二十五有之窠窟。生死輪廻之根本。實存乎此。故祖師呵之云:「學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。」須是猛性命。撒手懸崖。直下抖飜窠窟。剿絕根本。待其一念不生前後際斷。方許認得本地風光。見得本來面目。既見自己本來面目。即見諸佛諸祖本來面目。既見佛祖本來面目。即見一切眾生本來面目。與自己非一非二無別無異。共亦不雜。離亦不分。譬如千燈光照一室。其光徧滿無壞無雜。既到者箇境界。猶疑聖見未忘。聖見未忘未為究竟。更須打箇跳抹過上頭關。踏著佛祖行不到處。始是究竟不疑之地。若到究竟不疑之地。生也生你不得。死也死你不得。苦也苦你不得。樂也樂你不得。順也順你不得。逆也逆你不得。也無佛、也無祖、也無一切眾生、無凡無聖、無淨無穢、無真無俗、一切皆無。是謂萬法一如無動無變之大自在也。體雖不變。用乃隨緣。譬如虗空體非群相。而不拒彼諸相發揮。由是不變隨緣。故能為佛為祖、為一切眾生、情無情等。乃至為生死、為涅槃、為凡為聖、為淨為穢。雖熾然有為而全體寂滅。是謂緣起無生無著無礙之大自在也。既到者裏方信祖師道:「釋迦彌勒猶是他奴。」又豈過分事哉。喝一喝。且莫錯會好。
(摘錄自:卍續藏第 70
冊
天如惟則禪師語錄)
因甚近時諸人拋卻自己神通妙用。卻乃波波地向心外求佛心外求法。外求有相佛。與你不相似。心外本無法。求者轉非真。何況拖箇死屍上人門戶。求語言求知解以為參學。苦哉屈哉。祖師萬不得已。向你道:「參須真參。悟須實悟。閻羅大王不怕多語。」此乃望你離卻語言文字知見解會。扣己自參以求自悟。你既不肯扣己自參以求自悟。卻更外邊運糞入滿一肚皮。自既不知臭穢。又將吐出熏人。豈不是大苦大屈者哉。近代宗門稱參學者。十箇五雙皆坐此病。蓋由最初不具眼目。錯將表顯方便之談作實法會了。不覺全身坐在佛法知見解會之中。引得心裏沸啾啾地。口裏水漉漉地。說玄說妙說奇說怪。非惟因此障卻悟門。亦且因此造無間業。如來說為真可憐憫。間有一種學者能向者裏返省而知非。幸而不遭佛法知見解會所障。卻又坐在無佛法知見解會之中。開口動舌只管山是山、水是水、天晴地乾、雨落地濕。如何是佛殿裏底、如何是道門外底。一味平常蓋覆。打歸無事甲中。平地上死人。死了活不得。此亦名為真可憐憫。又有一種學者。能向者裏返省。前面二者俱非。二俱遠離。單持正念。幸而做到身心寂滅。前後際斷。一念萬年去。卻又坐在乾淨田地上。自以為究竟。於是祖師呵責之。謂其被勝妙境界障住。正悟不得現前。此亦名為可憐憫者。又有一種英俊上士。能向者裏透得過。又能懸崖撒手。絕後再甦。實有所悟。實有所見。祖師亦復呵之。謂其坐在解脫深坑。見地不脫。礙正知見。纖毫未盡。猶隔鐵圍。雪巖和尚亦云:「政恁麼時須見人。坐在者裏成法塵。盲枷瞎棒打得脫。要用便用無疎親。」祖師重重逼拶之意無他。惟恐你凡性雖盡。聖見未忘。不得到活脫無依田地。信知宗門下者一著子大非容易。
(摘錄自:卍續藏第 70
冊
天如惟則禪師語錄)
若論此事。不涉唇齒。所以古人云:「承言者喪。滯句者迷。」超佛越祖。猶落階級。雷轟電閃。尚墮聲容。任你玄中更玄〈註一〉。妙中更妙。總在這邊。未到彼岸。必須威音那畔回頭。空劫已前轉身。然後可入廛垂手。顯出大機大用。如信手撒水銀。珠珠皆圓。亦如月映千江。江江有月。但隨家豐儉。作用不同。所以有五宗〈註二〉之別。如臨濟單貴直捷痛快。曹洞單貴綿密安詳。溈仰則暗機圓合。法眼則一切現成。雲門則高古曠險。雖有五宗差別。實無二道。譬如同一味水。羣器盛之。各各不同。諸兄弟說此羣器之水。還有優劣否。又如三人捉賊。一人賞以飲食。勸諭其歸。一人痛杖一番。方釋之。一人也不賞。也不杖。即解縛放他去。諸兄弟。說此三人捉賊。還有優劣否。餘宗且置。祇如曹洞一宗。今日欲振起他。莫要識得五位君臣〈註三〉麼。莫要識得五位王子〈註四〉麼。莫要識得曹山三墮〈註五〉四禁〈註六〉麼。若如此欲振起曹洞宗。卻似挑一擔臭糞。向門前過。有甚麼共語處〈註七〉。必須要向青原垂足〈註八〉處認取。洞山睹影〈註九〉處認取。昔有僧問洞山:「如何是沙門行。」山云:「頭長三尺。頸長二寸。」山令侍者。將此語問三聖。三聖向侍者手中。搯一搯。諸人須向這裏認取。又一日夜參無燈。有僧問答罷。山令侍者點燈來。及點燈來。山云。取
>粉與這僧。其僧拂袖而去。後有省。出資打齋供眾住三年。一日來辭洞山。山曰:「善為。」雪峯在傍問:「此僧去幾時復來。」山云:「他此去不解再來。」其僧向衣鉢下坐化。雪峯報山。山云:「猶較老僧三生在。」諸人須向這裏認取。又洞山三十年。土地神覓渠不見。雲居膺時住寺後。經旬不過堂。山詢之。膺云:「自有天神送食。」山呵之為說破。天神遂不復來。諸人須向這裏認取。若于此等處。一一倜儻分明。還振起得曹洞宗麼。猶未猶未。必須重加陶煉。使心心無處所。步步無影跡。於此相續無間。方合主中主〈註十〉也。諸兄弟若未到這般田地。必須依樣畵貓兒去。古人一則無義味話。如金剛山。無你鑽研處。如猛火聚。無你覷向處。既無鑽研處。無覷向處。便是諸人斷命根處。若于此處捻得破。三世諸佛也無撈摸處。況閻羅老子耶。如或未能。未免在閻羅鐵棒下過。諸君大須仔細。必須將前習氣、是非、恩愛、人我。一切坐斷。將通身精神通身力量。全用在一句話頭上。不管十年二十年三十年。併力做去。此事亦非難。祇在人眉睫前。會則便會。其有不會者。多為自生知解。便成千里之隔。若辦肯心。直下探取。決無難事。有等魔風。不做工夫。祇習學古人言句。搖唇鼓舌。慣弄虗頭。假粧模樣。自表剛強。人我益高。是非亦熾。比之俗人。猶為不謹。此等永當墮無間獄。無有出期者也。又有等稱做工夫者。單論話頭淺深。謂參得某公案了。又要參某公案。某公案參得。某公案參不得。緣渠看見古人。或在此公案上有省。在彼公案上過不得。便謗公案有淺深。殊不知過祇在人。緣渠於一則公案上。不能一腳踏到底。所以說這裏通得。別處通不得。殊不知別處通不得。則這裏通得底。亦不是了也。其實趙州無〈註十一〉、一歸何處〈註十二〉、庭前栢樹子〈註十三〉、麻三斤〈註十四〉、乾屎橛〈註十五〉、竹篦子〈註十六〉、秘魔叉〈註十七〉、睡中主〈註十八〉。一通俱通。豈有差別。若于此等處。作差別知見者。總是門外俗漢而已。又有等稱做工夫者。但于塵勞暫息處。得少光影處。便稱悟道。更有古人言句透不去處。便逐一思惟註解。殊不知。這思惟註解底。便是火枷芒繩了也。又有等于公案上。驀有悟入。但悟跡不除。知見未消。雖於古人公案。一一透得。卻自己受用不得。所以為山百仞。功虧一簣。可勝惜哉。諸人若要發明此事。必須全身放下。老實真參。直到古人田地。若有纖毫知見可說。總為魔罥而已。山僧今日。因風舉火。叨呾一番。拕泥帶水。罪過不小。作麼生是真寂本分家風。拈拄杖云:「五宗踏破無蹤跡。毗盧頂上別翻身。」卓一卓。下座。
(摘錄自:卍續藏第 72 冊 永覺元賢禪師廣錄)
〈註一〉玄中更玄:臨濟示眾云:「大凡演唱宗乘。須一句中具三玄。一玄中具三要。有權有實。有照有用。汝等諸人作麼生會。」
濟宗三玄要,古塔主列為:第一玄中玄、第二句中玄、第三體中玄。諸方多有疑義。
〈註二〉五宗:景德間吳僧道原。集傳燈錄三十卷。自曹溪下列為兩派。一曰南岳讓。讓出馬大師。一曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。馬大師出八十四員善知識。內有百丈海。海出黃檗運、大溈祐二人。運下出臨濟玄。故號臨濟宗。祐下出仰山寂。故號溈仰宗。八十四人內又有天王悟。悟得龍潭信。信得德山鑒。鑒得雪峯存。存下出雲門偃。號雲門宗。次玄沙備。備出地藏琛。琛出清涼益。號法眼宗。次石頭遷出藥山儼、天皇悟二人。悟下得慧真。真得幽閑。閑得文賁。三世便絕。唯藥山得雲嚴晟。晟得洞山價。價得曹山章。是為曹洞宗。
〈註三〉五位君臣:曹山本寂禪師。因僧問。五位君臣旨訣。師曰:「正位即空界。本來無物。偏位即色界。有萬象形。正中偏者。背理就事。偏中正者。舍事入理。兼帶者冥應眾緣。不墮諸有。非染非淨。非正非偏。故曰「虗玄大道無著真宗」。從上先德。推此一位。最妙最玄。當詳審辯明。君為正位。臣為偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣道合是兼帶語。」
僧問:「如何是君。」師曰:「妙德尊寰宇。高明朗太虗。」
曰:「如何是臣。」師曰:「靈機弘聖道。真智利羣生。」
曰:「如何是臣向君。」師曰:「不墮諸異趣。凝情望聖容。」
曰:「如何是君視臣。」師曰:「妙容雖不動。光燭本無偏。」
曰:「如何是君臣道合。」師曰:「混然無內外。和融上下平。」
師又曰:「以君臣偏正言者。不欲犯中。故臣稱君。不敢斥言是也。此吾法宗要。」乃作偈曰:「學者先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。」
洞山良價悟本禪師。作五位君臣頌曰:
正中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。隱隱猶懷舊日嫌。
偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真。休更迷頭猶認影。
正中來。無中有路隔塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。
兼中至。兩刃交鋒不須避。好手猶如火裏蓮。宛然自有沖天志。
兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。折合還歸炭裏坐。
〈註四〉:洞宗王子五位
誕生王子 此喻心本是佛。不假修持。本自圓成。無勞證悟。然猶須知有向上一路。如皇后所生之太子。雖是天然尊貴。名曰誕生。亦名內紹。亦名王種。亦名正位。要知此位。亦須轉卻。若不轉。即便墮在尊貴邊。所以道。子轉身而就父。為甚父全不顧。不見有誕生王子也。父者。向上虗位。明本來原無位次。不落階級也。
朝生王子 此喻修行人。未得本來尊貴。須借修證。如始覺向於本覺。葵傾藿奉。運用聖智。調和妄情。善理真性。而得圓成。恰似世間開國元勛。有大功勞。一朝封以王位。故亦稱王子。此已在偏位中生出。不同王種。亦是外紹宰相之類也。既有誕生之王。振紀宗綱。必假外紹。三人主掌門戶。內外體正。道法方隆。故以諸王子次之。
末生王子 此喻修行人雖假功修。終無汙染。猶如幻智。隨流漂沒。忽爾回光。幻滅覺圓。方信自心不從人得。埽除都淨。不掛一絲。入塵而不染塵。得解脫智者。亦朝生中之庶子。羣臣位也。
化生王子 此喻修行人萬緣俱盡。己之勳業已成。卻又廣運悲智。入廛垂手。旁宣正化。頭頭上顯。物物上明。猶如閫外威權。設施不犯。不惟安貼家邦。亦乃把定世界。此亦朝生庶子中之子。將軍位也。
內生王子 此喻修行人既已證修。正化已畢。復還本體。不出深宮。縱橫自在。體用不彰。理事俱泯。常居尊貴位中。與誕生同體。此雖幼小。亦可紹位。亦名內紹。乃誕生處之幼子也。
〈註五〉曹山三墮:曹山云:「凡見聖解。是金鎖玄路。直須回互。夫取正命食者。須具三種墮。一者披毛戴角。二者不斷聲色。三者不受食。」稠布衲問:「披毛戴角是甚麼墮。」曰:「是類墮。」「不斷聲色是甚麼墮。」曰:「是隨墮。」「不受食是甚麼墮。」曰:「是尊貴墮。」
洞宗三種墮
一者披毛戴角是類墮 類者。披毛戴角。乃異類中事也。若意有所滯。未免落在異類中。須是一念無私。向異類中有出身之處。故類亦須墮。
如何是類墮。
三山來云。雖行畜生行。不得畜生報。
頌曰。披毛戴角。瀟灑得過。一入荒丘。尋他不著。
二者不斷聲色是隨處墮 隨者。隨聲逐色。不斷聲色也。若不明聲色。未免落在聲色中。要知聲不自聲。色不自色。聲色本無。因心假立。須是不著見聞。向聲色中有出身之路。故隨亦須墮。
如何是隨墮。
三山來云。見色非干色。聞聲不是聲。
頌曰。見色聞聲。終不是塵。鶯啼綠樹。別有知音。
三者不受食是尊貴墮 受食是今時事。不受食是那邊事。若執在那邊。未免落在尊貴中。須是知那邊了。卻來者邊行履。尊貴一位。猶須虗卻。故尊貴亦須墮。
如何是尊貴墮。
三山來云。不裝珍御服。來著破矋衫。
頌曰。禮絕百僚。非是尊高。無人侍立。常自逍遙。
三山來云。墮有墮落.墮除二義。茍滯在三者中。便是墮落。能向三者中。有出身處。便為墮除。若論披毛戴角是類墮。不斷聲色是隨墮。不受食是尊貴墮。則墮落之義為是。若論曹山須具三種墮之言。則墮除之義為是。如上所註。二義兼該。大約三種看來。須明轉位始得。識者辨諸。
正令食
知時而食。不受食害。即不枉死。名正命食。黃檗云。今之參學者。纔出眾來。只欲多知解。廣求文義喚作修行。不知多了知解反成毒藥。如多與兒酪乳。消與不消。都總不知。以此受害。豈知知解盡屬生滅。真如之中。本無此事。故曹山貴正命食。立三墮。
〈註六〉曹山四禁:曹山四禁語(或謂投子語)
莫行心處路。不掛本來衣。何須正任麼。切忌未生時。
〈註七〉編者云:五位君臣、五位王子、曹山三墮、曹山四禁等屬曹洞宗綱宗,宗門綱宗者為師家接機與悟者自驗之用,然諸師接機手段不同,故隨師不同綱宗變化亦多,故此綱宗亦方便也。然在學人份上,總以透入禪關為要也,未知有時執於綱宗則落教網,反增學者障礙。故永覺元賢禪師於此文中破綱宗之方便,欲令學者念念無間,直透禪關耳。既透關已則綱宗不可廢,否則為人則禍生,蓋不知從上宗師之爪牙,何以接人。故古徳云:「用臨濟而不通曹洞。則類野狐。用曹洞而不通臨濟。則落教網。是必濟洞兼通。則雲門、溈仰、法眼在其中矣。」
〈註八〉青原垂足:師〈青原山靜居寺行思禪師〉令遷〈石頭希遷禪師〉持書與南嶽讓和尚曰:「汝達書了。速回。吾有箇鈯斧子。與汝住山。」遷至彼。未呈書便問:「不慕諸聖不重己靈時如何。」嶽曰:「子問太高生。何不向下問。」遷曰:「寧可永劫受沉淪。不從諸聖求解脫。」嶽便休(玄沙曰:「大小石頭被南嶽推倒。直至如今起不得」)。遷便回。師問:「子返何速。書信達否。」遷曰:「書亦不通。信亦不達。去日蒙和尚許箇鈯斧子。祇今便請。」師垂一足。遷便禮拜。
〈註九〉洞山睹影:師〈洞山禪師〉辭雲巖。巖曰:「甚麼處去。」師曰:「雖離和尚。未卜所止。」曰:「莫湖南去。」師曰:「無。」曰:「莫歸鄉去。」師曰:「無。」曰:「早晚卻回。」師曰:「待和尚有住處即來。」曰:「自此一別。難得相見。」師曰:「難得不相見。」臨行又問:「百年後忽有人問。還邈得師真否。如何祇對。」巖良久。曰:「祇這是。」師沈吟。巖曰:「價闍黎承當箇事。大須審細。」師猶涉疑。後因過水睹影。大悟前旨。有偈曰:「切忌從他覓。迢迢與我踈。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。」
〈註十〉主中主:曹洞宗四賓主。不同臨濟賓主。臨濟就師資而言。曹洞就體用而言。主中賓。體中用也。賓中主。用中體也。賓中賓。用中用。頭上安頭也。主中主。物我雙忘。人法俱泯。不涉正偏位也。
〈註十一〉趙州無:趙州問:「狗子還有佛性也無。」師云:「無。」學云:「上至諸佛。下至螘子。皆有佛性。狗子為什麼無。」師云:「為伊有業識性在。」
〈註十二〉一歸何處:僧問趙州:「萬法歸一。一歸何處。」州云:「我在青州作一領布衫重七斤。」
〈註十三〉庭前栢樹子:時有僧問趙州:「如何是祖師西來意。」師云:「庭前栢樹子。」學云:「和尚莫將境示人。」師云:「我不將境示人。」云:「如何是祖師西來意。」師云:「庭前栢樹子。」
〈註十四〉麻三斤:僧問洞山初和尚:「如何是佛。」山曰:「麻三斤。」
〈註十五〉乾屎橛:僧問〈雲門山文偃禪師〉:「如何是佛。」師曰:「乾屎橛。」
臨濟慧照禪師上堂云:「赤肉團上有一無位真人。常從汝等諸人面門出入。未證據者看看。」時有僧出問:「如何是無位真人。」師下禪牀把住云:「道。道。」其僧擬議。師托開云:「無位真人是什麼乾屎橛。」便歸方丈。
〈註十六〉竹篦子:汝州葉縣廣教院歸省禪師參首山。山一日舉竹篦。問曰:「喚作竹篦即觸。不喚作竹篦即背。喚作甚麼。」師掣得擲地上曰:「是甚麼。」山曰:「瞎。」師於言下。豁然頓悟。
〈註十七〉秘魔叉:五臺山秘魔巖和尚。常持一木叉。每見僧來禮拜。即叉卻頸曰:「那個魔魅教汝出家。那個魔魅教汝行腳。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道速道。」學徒鮮有對者。霍山通和尚訪師。纔見不禮拜。便攛入懷裏。師拊通背三下。通起拍手曰:「師兄。三千里外賺我來。三千里外賺我來。」便回。
〈註十八〉睡中主:信州博山元祚弘裕禪師。饒之德興傅氏子。年十一。丁母難。十二依宿雲旻出塵。十六閱高峰錄。至枕子墮地置疑。造謁博山奉受具。越二年。受業遷化。始上山參究。座元激勵嚴切曰:「汝為甚麼疑情不斷。」師曰:「不會。」座擲下竹篦曰:「我今為汝倒斷去。」師忙〈註十九〉然不覺失聲大笑。次日因奉命入城。有同行。師問:「你還識睡中主麼。」同行曰:「日中主某尚不識。況睡中主耶。」師震聲一喝。同行無語。師自疑無夢無想者。一喝畢竟落在甚麼處。正提撕間。忽失腳跌倒。如放下千斤擔子相似。輙衝口偈曰:「熟眠無夢主何安。始覺從前被熱瞞。自倒應須還自起。未曾相隔一毫端。」
〈註十九〉忙:疑〝茫〞字之誤。
因憶博山初發心時。順流而下。直抵京都。于瓦棺寺中。三大師座下。得聞法華經云:「假使有人登須彌頂。為人宣說十二部經典。未足為難。于我滅後。暫讀此經。是則為難。」彼時博山。咨詢諸講者云:「此法華經。在十二部經之外耶。」講者曰:「縱是圓頓教門。亦是大方廣所攝。葢為佛滅度後。弘揚此法者。是為難矣。」博山潛思云:「求之在我。豈可循文逐句哉。」遂爾參五臺山靜菴通和尚。蒙示三觀之旨。先脩空觀。一空一切空。彼時于蒲團上。當下不知血肉身心前境。不知有山河大地。如此五年。于光澤白雲峰頂住靜。遇印宗師兄。舉「藏身處沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身。」問博山。彼時應答如流。彼亦歡喜。及彼下山。復將「藏身處沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身。吾在藥山二十餘年。方明此事」公案。連舉數遍。不覺如在銀山鐵壁相似。疑情頓發。晝夜提撕。行不知行。坐不知坐。衣不知寒。食不知味。擇菜而不知有菜。摘茶而不知有茶。挑擔一站站定。兩箇時辰擔墜方復行。如此年半。未有省發。一日因閱傳燈。見趙州囑僧云:「有佛處不得住。無佛處急走過。」便打失布袋。走見寶方先師。問答之際。如方木逗圓孔。在彼兩月。面黃如紙。皮僅包骨。蒙先師痛之惜之。一日先師受玉山菴請。命侍者邀余同行。余云:「天熱不去。」先師云:「路上有人。為汝說佛法。」余云:「活佛放光也是閒。」先師再三呼喚。不得已而同行。路論君臣五位之旨。其中多然余說。將至菴下。問余。佛印大師云:「蟻子解尋腥處走。青蠅偏向臭邊飛。」是君位事臣位事。余云:「臣邊事。」先師呵云:「大有人笑汝去在。」余云:「先所論者皆是。到者裏。因甚麼不是。」先師云:「此一不是。彼一切都不是。」上菴。先師與客坐次。余至後園。磐石上跏趺。經一食頃。聞護法神倒地。心下洞然。即呈偈于先師。有「玉山誘一言。心灰語路絕」之句。先師云:「子一到多門又到門。」余云:「也不消得。」到此雖則解心頓寂。其柰疑團不破何。復至宗乘堂。又住靜年半。一日登廁。見人上樹。不覺身心踴躍。如放下千斤擔子。提衣便行。下寶方五十餘里。亦不知有路。亦不知有腳步動移也。纔進門便禮拜。先師問云:「子近日如何。」余云:「有條活路。只是不許人知。」先師云:「因甚不許人知。」余云:「不知不知。」先師云:「婆子具甚麼手眼。便燒菴趂出僧去。〈註一〉」余云:「黃金增色耳。」先師復舉僧問玄則禪師「龍吟霧起。虎嘯風生」公案〈註二〉。命余頌之。余引筆疾書:「殺活爭雄各有奇。模糊肉眼曷能知。吐光不遂時流意。依舊春風逐馬蹄。」先師笑云:「子今日方信吾不汝欺也。」余即問云:「向後還有事也無。」先師云:「老僧祇知二時粥飯。亦不知有向後事。」余云:「和尚豈無方便。」先師云:「汝後得坐披衣。幸無籌策足矣。」余即禮拜。是冬命首眾。贈余偈。有「五宗極則機齊貫。三藏精微理共圓」之句。復囑云:「當以無心相續。正用盡法行持。報無報之慈恩。利有緣之正信。」諸昆仲。所以云:「此事誠難。豈是容易。」
(摘錄自:卍續藏第 72 冊 無異元來禪師廣錄)
〈註一〉婆子燒菴:昔有婆子供養一庵主。經二十年。常令一二八女子送飯給侍。一日。令女子抱定。曰:「正恁麼時如何。」主曰:「枯木倚寒巖。三冬無暖氣。」女子舉似婆。婆曰:「我二十年祗供養得箇俗漢。」遂遣出。燒卻庵。
〈註二〉「龍吟霧起。虎嘯風生」公案:金陵報恩院玄則禪師開堂日。李王與法眼俱在會。僧問:「龍吟霧起。虎嘯風生。學人知是出世邊事。到此為甚麼不會。」師曰:「會取好。」僧舉頭看師。又看法眼。乃抽身入眾。法眼與李王當時失色。眼歸方丈。令侍者喚問話僧至。眼曰:「上座適來問底話。許你具眼。人天眾前。何不禮拜葢覆卻。」眼摵一坐具。其僧三日後吐光而終。
所謂「從門入者。不是家珍」。信知宗師家無實法與人。且如世間工巧技藝有樣子便做得。若是這一解。須是自悟始得。得之於心應之於手。若未得箇安樂處。一向求知見覓解會。這般雜毒纔入心。如油入麫。永取不出。縱取得出。亦費料理。此事如青天白日。元無障礙。卻被這些雜毒障卻。所以於法不得自在。老漢常愛真淨和尚道:「如今人多是得箇身心寂滅前後際斷。休去歇去。一念萬年去。似古廟裏香爐去。冷湫湫地去。便為究竟。殊不知。卻被此勝妙境界障蔽。自己正知見不能現前。神通光明不能發露。或又執箇一切平常心是道。以為極則。天是天地是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。大盡三十日。小盡二十九。凡百施為。須要平常一路子以為穩當。定將去合將去。更不敢別移一步。怕墮坑落塹。長時一似雙盲人行路。一條拄杖子寸步拋不得。緊把著憑將去。步步依倚。一日若道眼谿開。頓覺前非。拋卻杖子。撒開兩手。十方蕩蕩。七縱八橫。東西南北。無可不可。到這裏方得自在。」如今人能有幾箇放得杖撒得手。昔因真淨和尚新開語錄。其時我老和尚在五祖堂中。作首座。五祖一日廊下見僧把一冊文字。祖曰:「儞手中是甚文字。」僧曰:「是真淨和尚語錄。」祖遂取讀。即讚歎曰:「慚愧末世中有恁地尊宿。」乃喚首座。我老和尚時在後架洗韈。聞呼很忙走出來。祖曰:「我得一本文字。不可思議。所謂善說法要。儞試看。休去歇去。一念萬年。前後際斷。諸方如今有幾箇得到這田地。他卻喚作勝妙境界。舊時寶峯有箇廣道者。便是這般人一箇渾身都不理會。都不見有世間事。世間塵勞昧他不得。雖然恁麼。卻被這勝妙境界障卻道眼。須知到一念不生、前後際斷處。正要尊宿。如水潦和尚因採藤次。問馬祖曰:「如何是祖師西來意。」祖曰:「近前來向儞道。」水潦纔近前。馬祖當胸一蹋蹋倒。水潦忽然大悟。不覺起來呵呵大笑。祖曰:「儞見箇甚麼道理。」潦曰:「百千法門無量妙義。只向一毛頭上。便識得根源去。」這箇教中謂之「入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。」纔得箇入處。便亡了定相。定相既亡。不墮有為。不墮無為。動靜二相了然不生。便是觀音入理之門。他既悟了。便打開自己庫藏。運出自己家珍。乃曰:「百千法門無量妙義。只向一毛頭上。便識得根源去。」又呵呵大笑。馬祖知他已到這箇田地。更不采他。亦無後語。後來住水潦菴。禪和家來參。他有百十眾。纔舉揚便賣弄這一蹋云:「自從一喫馬師蹋。直至而今笑不休。」渠又何曾有「峯巒疊翠。澗水潺湲。岸柳含煙。庭華笑日。鸎啼喬木。蝶舞芳叢」底說話來。只道:「自從一喫馬師蹋。直至而今笑不休。」這箇便是第一箇「入流亡所。動靜二相。了然不生」底樣子。又不見雲門問洞山:「近離甚處。」山曰:「查渡。」門曰:「夏在甚處。」山曰:「湖南報慈。」門曰:「幾時離彼山。」曰:「八月二十五。」門曰:「放儞三頓棒。」古人淳樸據實祇對。自言:「我此回實從查渡來。有甚麼過。便道。放我三頓棒。大丈夫漢。須共這老漢理會始得。」至明日便去問曰:「昨日蒙和尚放三頓棒。未審過在甚麼處。」門曰:「飯袋子。江西湖南。便恁麼去。」洞山忽然大悟。更無消息可通。亦無道理可拈出。只禮拜而已。既悟了。便打開自己庫藏。運出自己家珍。乃曰:「他後向無人煙處住箇草菴。不蓄一粒米。不種一莖菜。接待十方往來。盡與伊出卻釘拔卻楔。拈卻炙脂帽子。脫卻鶻臭布衫。教伊灑灑地作箇衲僧。豈不俊哉。」雲門曰:「儞身如椰子大。開得許大口。」這箇是第二箇「入流亡所。動靜二相。了然不生」底樣子。又鼓山晏國師在雪峯多年。一日雪峯知其緣熟。忽起搊住曰:「是甚麼。」晏釋然了悟。唯舉手搖曳而已。峯曰:「子作道理耶。」晏曰:「何道理之有。」後來楊大年收在傳燈錄中。謂之「亡其了心」。此是第三箇「入流亡所。動靜二相。了然不生」底樣子。又灌谿和尚一日見臨濟。濟下繩床纔擒住。谿便云:「領領。」這箇是第四箇「入流亡所。動靜二相。了然不生」底樣子。這箇說似人不得。傳授人不得。老漢十七年參。也曾零零碎碎悟來。雲門下也理會得些子。曹洞下也理會得些子。只是不能得「前後際斷」。後來在京師天寧。見老和尚陞堂。舉僧問雲門:「如何是諸佛出身處。」門曰:「東山水上行。」若是天寧即不然。「如何是諸佛出身處」。「薰風自南來殿閣生微涼。」向這裏忽然「前後際斷」。譬如一綟亂絲將刀一截截斷相似。當時通身汗出。雖然動相不生。卻坐在淨裸裸處。得一日去入室。老和尚曰:「也不易儞到這箇田地。可惜儞死了不能活。不疑言句。是為大病。不見道。懸崖撒手自肯承當。絕後再甦欺君不得。須信有這箇道理。」老漢自言:「我只據如今得處。已是快活。更不能理會得也。」老和尚卻令我在擇木寮作不釐務侍者。每日同士大夫。須得三四回入室。只舉「有句無句如藤倚樹。纔開口便道。不是。」如是半年間。只管參。一日同諸官員在方丈藥石次。我只把箸在手。都忘了喫食。老和尚曰:「這漢參得黃楊木禪。卻倒縮去。」我遂說箇譬喻曰:「和尚。這箇道理。恰如狗看著熱油鐺相似。要舐又舐不得。要捨又捨不得。」老和尚曰:「儞喻得極好。只這箇便是金剛圈栗棘蓬。」一日因問老和尚:「見說。和尚當時在五祖。曾問這箇話。不知五祖和尚如何答。」和尚不肯說。老漢曰:「和尚當時不可獨自問。須對大眾前問。如今說又何妨。」老和尚乃曰:「我問:「有句無句如藤倚樹時如何。」祖曰:「描也描不成。畫也畫不就。」又問:「忽遇樹倒藤枯時如何。」祖曰:「相隨來也。」」老漢纔聞舉便理會得。乃曰:「某會也。」老和尚曰:「只恐儞透公案未得。」老漢曰:「請和尚舉。」老和尚遂連舉一絡索誵訛公案〈註一〉。被我三轉兩轉截斷。如箇太平無事時得路便行更無滯礙。老和尚曰:「如今方知道。我不謾儞。」我既會了。卻倒疑著幾箇禪頭。乃問老和尚。老和尚曰:「我箇禪如大海相似。是儞將得箇大海來。傾取去始得。若只將得鉢盂來。盛得些子去便休。是儞器量只如此。教我怎奈何。能有幾箇得到儞田地。舊時只有一箇璟上座。與儞一般。只是死了。」過得幾時。便舉我立僧後來在雲居首座寮。夜間常與兄弟入室。老和尚愛來聽。有時入室了。卻上方丈。見老和尚。同在火爐頭坐。老和尚曰:「或有箇禪和子。得似老僧。儞又如何支遣。」老漢曰:「何幸如之。正如東坡說作劊子得一箇肥漢剮。我卻倒與老和尚入室。被我拶得上壁。」老和尚呵呵大笑。思量這老和尚。粉骨碎身亦未能報得。因禮上座聲老漢舉。福州人喫荔枝。有箇瞥地處。所以說到這裏。這兄弟在叢林中。規行矩步。無衲子之過。可惜尺頭短。然打箇筋斗出來。決定昧他不得。有一則古話。舉似大眾。教中道:「吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。」後來湛堂和尚頌曰:「老胡徹底老婆心。為阿難陀意轉深。韓幹馬嘶青草渡。戴嵩牛臥綠楊陰。」妙喜亦有箇頌子。雖不甚文彩。卻不在湛堂之下。
荒田無人耕。耕著有人爭。
無風荷葉動。決定有魚行。
(摘錄自:大正藏第 47 冊 大慧普覺禪師語錄)
〈註一〉誵訛公案:編者云:公案如標月之指,透過公案直下體會,則有見月之機,因此古徳集一千七百則公案成指月錄一書,但有部分公案與悟門無關,唯透關者知之,古徳驗人時混雜入此類公案以勘驗學者,稱為誵訛公案,未正悟者鮮有能透脫者。
尋常向儞諸人道。祖師西來。只是作得箇證明底人。亦無禪道傳與人。若有禪道可傳。則各自傳與父母。傳與六親眷屬去也。既無可傳。須是當人自悟始得。儞擬心求悟。早錯了也。豈況多知多解。恣意亂統。不見香嚴和尚在百丈會裏。直是聰明靈利。數年參禪不得。只為多知多解。百丈遷化後到溈山。山云:「我聞汝在百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。試道一句看。」香嚴被溈山一問。直得茫然。卻歸寮中。將平日看過底文字。從頭檢過。要尋一句可將酬對。意不能得。乃自歎曰:「畫餅不可充飢。」屢上堂頭。乞溈山說破。山云:「我若說似汝。汝已後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。」香嚴奈何不得。肚裏只管悶。又怪溈山不為他說破。遂將平昔所集文字。以火爇卻曰:「休休。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧。免役心神。」從此一時放下。禪也不思量。道也不思量。善也不思量。惡也不思量。父母未生時底也不思量。即今底也不思量。四楞著地一切放下。便辭溈山直過南陽覩忠國師遺跡。遂憩止卓菴。一日芟除草木。因颺瓦礫。驀然擊著一竿竹作聲。不覺打著父母未生時鼻孔。當時如病得醫。如暗得燈。如貧得寶。如子得母。歡喜無量。遂沐浴焚香。遙禮溈山歎曰:「和尚大悲。恩逾父母。當時若為我說破。豈有今日事。」乃有頌曰:「一擊亡所知。」儞看他得底人。發言自是不同。初聞擊竹作聲。忽然大悟。所悟底心便絕消息。如彌勒彈指樓閣門開。命善財入。善財心喜。入已還閉。便是這箇道理。香嚴悟處既絕消息。父母未生時事頓爾現前。纔作箇頌子。便有為人底方便。下面註曰:「更不假修治。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。」
(摘錄自:大正藏第 47
冊
大慧普覺禪師語錄)
鄧州香嚴智閑禪師
青州人。徧參諸方。在百丈時。性識聰敏。參禪不得。洎丈遷化。遂參溈山。山問:「我聞汝在百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時試道一句看。」師被一問。直得茫然。歸寮將平日看過底文字。從頭要尋一句酬對。竟不能得。乃自歎曰:「畫餅不可充饑。」屢乞溈山說破。山曰:「我若說似汝。汝已後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。」師遂將平昔所看文字燒卻曰:「此生不學佛法也。且作個長行粥飯僧。免役心神。」乃泣辭溈山。直過南陽。覩忠國師遺跡。遂憩止焉。一日芟除草木。偶拋瓦礫擊竹作聲。忽然省悟。遽歸沐浴焚香。遙禮溈山讚曰:「和尚大慈。恩踰父母。當時若為我說破。何有今日之事。」乃有頌曰:「一擊忘所知。更不假修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。」溈山聞得。謂仰山曰:「此子徹也。」仰曰:「此是心機意識著述得成。待某甲親自勘過。」仰後見師曰:「和尚讚歎師弟發明大事。儞試說看。」師舉前頌。仰曰:「此是夙習記持而成。若有正悟。別更說看。」師又成頌曰:「去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年貧猶有卓錐之地。今年貧錐也無。」仰曰:「如來禪許師弟會。祖師禪未夢見在。」師復有頌曰:「我有一機。瞬目視伊。若人不會。別喚沙彌。」仰乃報溈山曰:「且喜閑師弟會祖師禪也。」
(摘錄自:卍續藏第 83
冊
指月錄)
鎮州臨濟慧照禪師
師初在黃檗會下。行業純一。首座乃歎曰:「雖是後生。與眾有異。」遂問:「上座在此多少時。」師云:「三年。」首座云:「曾參問也無。」 師云:「不曾參問。不知問箇什麼。」首座云:「汝何不去問堂頭和尚。如何是佛法的的大意。」師便去。問聲未絕。黃檗便打。師下來。首座云:「問話作麼生。」師云:「某甲問聲未絕。和尚便打。某甲不會。」首座云:「但更去問。」師又去問。黃檗又打。如是三度發問。三度被打。師來白首座云:「幸蒙慈悲。令某甲問訊和尚。三度發問。三度被打。自恨障緣。不領深旨。今且辭去。」首座云:「汝若去時。須辭和尚去。」師禮拜退。首座先到和尚處云:「問話底後生甚是如法。若來辭時。方便接他。向後穿鑿成一株大樹。與天下人作陰涼去在。」 師去辭黃檗。檗云:「不得往別處去。汝向高安灘頭大愚處去。必為汝說。」師到大愚。大愚問:「什麼處來。」師云:「黃檗處來。」大愚云:「黃檗有何言句。」師云:「某甲三度問佛法的的大意。三度被打。不知某甲有過無過。」大愚云:「黃檗與麼老婆心切。為汝得徹困。更來這裏問有過無過。」師於言下大悟。云:「元來黃檗佛法無多子。」大愚搊住云:「這尿牀鬼子。適來道有過無過。如今卻道黃檗佛法無多子。儞見箇什麼道理。速道。速道。」師於大愚脅下築三拳。大愚托開云:「汝師黃檗。非干我事。」師辭大愚。卻回黃檗。黃檗見來。便問:「這漢來來去去。有什麼了期。」師云:「祇為老婆心切。」便人事了。侍立。黃檗問:「什麼處去來。」師云:「昨奉慈旨。令參大愚去來。」黃檗云:「大愚有何言句。」師遂舉前話。黃檗云:「作麼生。得這漢來。待痛與一頓。」師云:「說什麼待來。即今便喫。隨後便掌。」 黃檗云:「這風顛漢卻來這裏捋虎鬚。」師便喝。黃檗云:「侍者。引這風顛漢參堂去。」
(摘錄自:卍續藏第 68
冊
古尊宿語錄)
丞相張商英居士。字天覺號無盡
公與悅語至夜深。論及宗門事。悅曰:「東林既印可運使。運使於佛祖言教有少疑否。」公曰:「有。」悅曰:「疑何等語。」公曰:「疑香嚴獨腳頌〈註一〉、德山拓鉢話〈註二〉。」悅曰:「既於此有疑。其餘安得無邪。秖如巖頭言末後句。是有邪是無邪。」公曰:「有」。悅大笑。便歸方丈閉卻門。公一夜睡不穩。至五更下床。觸飜溺器。乃大徹。猛省前話。遂有頌曰:「鼓寂鐘沈拓鉢回。巖頭一拶語如雷。果然秖得三年活。莫是遭他授記來。」遂扣方丈門曰:「某已捉得賊了。」悅曰:「贓在甚處。」公無語。悅曰:「都運且去來日相見。」翌日公遂舉前頌。悅乃謂曰:「參禪秖為命根不斷。依語生解。如是之說。公已深悟。然至極微細處。使人不覺不知墮在區宇。」乃作頌證之曰:「等閑行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。休分體用。莫擇精麤。臨機不礙。應物無拘。是非情盡。凡聖皆除。誰得誰失。何親何疎。拈頭作尾。指實為虛。翻身魔界。轉腳邪途。了無逆順。不犯工夫。」公邀悅至建昌。途中一一伺察。有十頌敘其事。悅亦有十頌酬之。時元祐八年八月也。公一日謂大慧曰:「余閱雪竇拈古。至百丈再參馬祖因緣〈註三〉。曰「大冶精金。應無變色。」投卷歎曰:「審如是豈得有臨濟今日耶。」遂作一頌曰:「馬祖一喝大雄峯。深入髑髏三日聾。黃蘗聞之驚吐舌。江西從此立宗風。」後平禪師致書云:「去夏讀臨濟宗派。乃知居士得大機大用。且求頌本。」余作頌寄之曰:「吐舌耳聾師已曉。槌胸秖得哭蒼天。盤山會裏飜筋斗。到此方知普化顛。〈註四〉」諸方往往以余聰明博記。少知余者。師自江西法窟來必辯優劣。試為老夫言之。」大慧曰:「居士見處與真淨死心合。」公曰:「何謂也。」大慧舉真淨頌曰:「客情步步隨人轉。有大威光不能現。突然一喝雙耳聾。那吒眼開黃蘗面。」死心拈曰:「雲巖要問雪竇。既是大冶精金應無變色。為什麼卻三日耳聾。諸人要知麼。從前汗馬無人識。秖要重論蓋代功。」公拊幾曰:「不因公語。爭見真淨死心用處。若非二大老難顯雪竇馬師爾。」
(摘錄自:大正藏第 51 冊 續傳燈錄)
〈註一〉香嚴獨腳頌:香嚴智閑禪師獨腳頌:「子啐母啄。子覺無㲉。母子俱亡。應緣不錯。同道唱和。妙云獨腳。」
〈註二〉德山拓鉢話:雪峯在德山作飯頭。一日飯遲。德山掌鉢至法堂上。峯曬飯巾次見德山便云:「這老漢鍾未鳴鼓未響托鉢向什麼處去。」德山便歸方丈。峯舉似師。師云:「大小德山不會末後句。」山聞令侍者喚師至方丈問:「爾不肯老僧那。」師密啟其意。德山至來日上堂與尋常不同。師到僧堂前撫掌大笑云:「且喜得老漢會末後句。他後天下人不奈何。雖然如此也秖得三年」(德山果三年後示滅)。
〈註三〉百丈再參馬祖因緣:師〈百丈懷海禪師〉再參馬祖。祖豎起拂子。師云:「即此用。離此用。」祖掛拂子於舊處。良久。祖云:「你已後開兩片皮。將何為人。」師遂取拂子豎起。祖云:「即此用。離此用。」師亦掛拂子於舊處。祖便喝。師直得三日耳聾。後住洪州大雄山。以居處巖巒峻極。故號百丈。既處之。未期月。參玄之賓。四方麏至。溈山、黃檗當其首。一日。師謂眾曰:「佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。」黃檗聞舉。不覺吐舌。師曰:「子已後莫承嗣馬祖去麼。」檗曰:「不然。今日因和尚舉。得見馬祖大機大用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。」師曰:「如是。如是。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見。」檗便禮拜。
〈註四〉普化顛:師〈幽州盤山寶積禪師〉將順世。告眾曰:「有人貌得吾真否。」眾皆將寫得真呈師。師皆打之。弟子普化出曰:「某甲貌得。」師曰:「何不呈似老僧。」普化乃打筋斗而出。師曰:「遮漢向後如風狂接人去在。」
答向侍郎(伯恭)
示諭。悟與未悟夢與覺一。一段因緣。黃面老子云:「汝以緣心聽法。此法亦緣。」謂「至人無夢。非有無之無」。謂「夢與非夢一而已」。以是觀之。則佛夢金皷。高宗夢傅說。孔子夢奠兩楹。亦不可作夢與非夢解。卻來觀世間。猶如夢中事。教中自有明文。唯夢乃全妄想也。而眾生顛倒。以日用目前境界為實。殊不知。全體是夢。而於其中復生虛妄分別。以想心繫念神識紛飛為實夢。殊不知。正是夢中說夢。顛倒中又顛倒。故佛大慈悲老婆心切。悉能遍入一切法界諸安立海所有微塵。於一一塵中。以夢自在法門。開悟世界海微塵數眾生。住邪定者入正定聚。此亦普示顛倒眾生。以目前實有底境界。為安立海。令悟夢與非夢悉皆是幻。則全夢是實。全實是夢。不可取不可捨。至人無夢之義。如是而已。來書見問。乃是宗杲三十六歲時所疑。讀之不覺抓著癢處。亦甞以此問圜悟。先師但以手指曰:「住!住!休妄想。休妄想。」宗杲復曰:「如宗杲未睡著時。佛所讚者依而行之。佛所訶者不敢違犯。從前依師。及自做工夫。零碎所得者。惺惺時都得受用。及乎上床半惺半覺時。已作主宰不得。夢見得金寶。則夢中歡喜無限。夢見被人以刀杖相逼。及諸惡境界。則夢中怕怖惶恐。自念。此身尚存。只是睡著已作主宰不得。況地水火風分散。眾苦熾然。如何得不被回換。到這裏方始著忙。」先師又曰:「待汝說底許多妄想絕時。汝自到寤寐恒一處也。」初聞亦未之信。每日我自顧。寤與寐分明作兩段。如何敢開大口說禪。除非佛說寤寐恒一是妄悟。則我此病不須除。佛語果不欺人。乃是我自未了。後因聞先師舉「諸佛出身處熏風自南來」。忽然去卻礙膺之物。方知黃面老子所說。是真語、實語、如語、不誑語、不妄語、不欺人。真大慈悲。粉身沒命不可報。礙膺之物既除。方知夢時便是寤時底。寤時便是夢時底。佛言:「寤寐恒一。」方始自知這般道理。拈出呈似人不得。說與人不得。如夢中境界取不得捨不得。承問妙喜於未悟已前已悟之後有異無異。不覺依實供通。子細讀來教字字至誠。不是問禪。亦非見詰。故不免以昔時所疑處吐露。願居士試將老龐語謾提撕。「但願空諸所有。切勿實諸所無」。先以目前日用境界。作夢會了。然後卻將夢中底。移來目前。則佛金鼓。高宗傅說。孔子奠兩楹。決不是夢矣。
(摘錄自:大正藏第 47
冊
大慧普覺禪師語錄)
金陵清涼院文益禪師語錄
後同紹修法進三人欲出嶺。過地藏院。阻雪。少憩附爐次。地藏問:「此行何之。」師云:「行腳去。」地藏云:「作麼生是行腳事。」師云:「不知。」地藏云:「不知最親切。」又同三人舉肇論。至「天地與我同根」處。地藏云:「山河大地。與上座自己。是同是別。」師云:「別。」地藏竪起兩指。師云:「同。」地藏又竪起兩指。便起去。雪霽辭去。地藏門送之。問云:「上座尋常說三界唯心。萬法唯識。」乃指庭下片石云:「且道。此石在心內在心外。」師云:「在心內。」地藏云:「行腳人。著甚麼來由安片石在心頭。」師窘無以對。即放包依席下。求決擇。近一月餘。日呈見解說道理。地藏語之云:「佛法不恁麼。」師云:「某甲詞窮理絕也。」地藏云:「若論佛法。一切見〈註一〉成。」師於言下大悟。
(摘錄自:大正藏第 47
冊
金陵清涼院文益禪師語錄)
〈註一〉見:古同「現」字。
雪峰義存禪師
初與巖頭至澧州鰲山鎮。阻雪。頭每日祇是打睡。師一向坐禪。一日喚曰:「師兄師兄。且起來。」頭曰:「作甚麼。」師曰:「今生不著便。共文邃箇漢行腳。到處被他帶累。今日到此。又祇管打睡。」頭喝曰:「噇眠去。每日牀上坐。恰似七村裏土地。他時後日。魔魅人家男女去在。」師自點胸曰:「我這裏未穩在。不敢自謾。」頭曰:「我將謂儞。他日向孤峰頂上。盤結草庵。播揚大教。猶作這箇語話。」師曰:「我實未穩在。」頭曰:「儞若實如此。據儞見處一一通來。是處與儞證明。不是處與儞剗卻。」師曰:「我初到鹽官。見上堂舉色空義。得箇入處。」頭曰:「此去三十年。切忌舉著。」又見洞山過水偈曰:「切忌從他覓。迢迢與我踈。渠今正是我。我今不是渠。」頭曰:「若與麼。自救也未徹在。」師又曰:「後問德山:「從上宗乘中事。學人還有分也無。」德山打一棒曰:「道甚麼。」我當時如桶底脫相似。」頭喝曰:「儞不聞道從門入者。不是家珍。」師曰:「他後如何即是。」頭曰:「他後若欲播揚大教。一一從自己胸襟流出將來。與我蓋天蓋地去。」師於言下大悟。便作禮起。連聲呌曰:「師兄。今日始是鰲山成道。」
(摘錄自:卍續藏第 85
冊
禪宗正脈)
蘄州五祖法演禪師
遠一日語師曰:「吾老矣。恐虗度子光陰。可往依白雲。此老雖後生。吾未識面。但見其頌臨濟三頓棒話。有過人處。必能了子大事。」師潸然禮辭。至白雲。遂舉「僧問南泉摩尼珠話」請問。雲叱之。師領悟。獻投機偈曰:「山前一片閒田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。」雲特印可。令掌磨事。未幾。雲至語師曰:「有數禪客。自廬山來。皆有悟入處。教伊說亦說得有來由。舉因緣問伊亦明得。教伊下語亦下得。祇是未在。」師於是大疑。私自計曰:「既悟了。說亦說得。明亦明得。如何卻未在。」遂參究累日。忽然省悟。從前寶惜一時放下。走見白雲。雲為手舞足蹈。師亦一笑而已。師後曰:「吾因茲出一身白汗。便明得下載清風。」
(摘錄自:卍續藏第 82
冊
五燈全書)
太史山谷居士黃庭堅字魯直
往依晦堂乞指徑捷處。堂曰:「秖如仲尼道。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾者。太史居常如何理論。」公擬對。堂曰:「不是不是。」公迷悶不已。一日侍堂山行次。時巖桂盛放。堂曰:「聞木犀花香麼。」公曰:「聞。」堂曰:「吾無隱乎爾。」公釋然。即拜之曰:「和尚得恁麼老婆心切。」堂笑曰:「秖要公到家耳。」久之謁雲巖死心新禪師。隨眾入室。心見張目問曰:「新長老死。學士死。燒作兩堆灰。向甚麼處相見。」公無語。心約出曰:「晦堂處參得底。使未著在。」後左官黔南道力愈勝。於無思念中頓明死心所問。報以書曰:「往年嘗蒙苦苦提撕。長如醉夢。依稀在光影中。蓋疑情不盡。命根不斷故。望崖而退耳。謫官在黔南道中。晝臥覺來忽爾尋思。被天下老和尚謾了多少。唯有死心道人不肯。乃是第一相為也。不勝萬幸。」
(摘錄自:大正藏第 51
冊
續傳燈錄)
古人道:「即此見聞非見聞。更無聲色可呈君。箇中若了渾無事。體用何妨分不分。」若能恁麼去。聞聲便悟道。見色便明心。到恁麼時。不被一切法礙。物物皆自己。心心絕諸緣。何處不成等正覺。何處不轉大法輪。何處不度脫眾生。何處不入般涅槃。若論此事。不論僧俗。不在久近。若儞一念相應。照體獨立。物我皆如。在一切時圓陀陀。明了了。淨裸裸。赤灑灑。堂堂地現前。在一切時。成佛作祖。只為儞放不下。自築界墻便見有自它。是儞自礙三界。三界豈曾礙儞。若自不作障礙。便是普遍底身。普遍底心。是大自在底漢。所以古人道:「一法若有。毘盧墮在凡夫。萬法若無。普賢失其境界。」且道:「作麼生得恰好相應去。」還會麼。虛空誰肯掛一物。大海自然歸百川。
(摘錄自:大正藏第 48
冊
宏智禪師廣錄)
原夫。無動無靜者。妙道之體。有動有靜者。妙道之用。舍靜趨動者。凡夫之迷。厭動躭靜者。二乘之執。若然。則晏坐深林。株守寒谷。避塵氛而弗入。甘枯木之弗榮。將無蹈二乘之偏轍。乖實教之大旨乎。是葢有微權也。道非靜也。必由靜而後明。道非動也。必由動而招蔽。語云:「探珠宜浪靜。動水取應難。」故我佛設教。上根之士。則動靜雙忘。超然獨證。其次則先習定水。次發慧光。非躭靜為休歇之場。實借靜為入道之要。誠能由靜而明。慧光輝映。則山河大地。一切境緣。謂其洞然無物可也。謂其決非他物可也。謂其為山河。為大地。為一切境緣亦可也。夫如是。則朝市不為閙。山林不為寂。大千不為富。一壑不為貧。大眾不為多。一人不為獨。雖終身向萬仞峰頭。目視雲漢。謂其為厭動躭靜得乎。若生死根未能斬絕。水牯牛未免犯稼。浪游俗境。不知返攝。將見心逐境而駛遷。智隨物而霧惑。雖托名大乘。其為自欺亦甚矣。
(摘錄自:卍續藏第 72
冊
永覺元賢禪師廣錄)
示眾。探究此事。實非小緣。須要大生尊重始得。于今天下說法者恒河沙。悟道者如麻似粟。都認箇目前昭昭靈靈底。古人喚作驢前馬後漢〈註一〉。諸上座。大須知痛癢始得。長沙云:「目前無一法。當處亦無人。蕩蕩金剛體。非妄亦非真。」於此直下窺得。便乃坐斷聞見。萬法平沈。淨躶躶絕承當。赤灑灑無回互。汝若踏著恁麼田地。便自解作活計。作麼生解作活計。聻。云何要作活計。聻。古人大有榜樣在。曹山辭洞山。洞云:「子向什麼處去。」曹云:「不變異處去。」洞云:「不變異處。豈有去耶。」曹云:「去亦不變異。」此是第一箇解作活計底榜樣。藥山坐石上。石頭云:「子在此作什麼。」山云:「一物也不為。」頭云:「恁麼則閒坐也。」山云:「若閒坐即為也。」此是第二箇解作活計底榜樣。諸上座。還曾恁麼作活計也未。山僧今日。為汝再流通箇消息。且不論遠。就是目今父母所生底身。一二歲時。見聞具足。六根怡然。心境一如。有眼如不見。有耳如不聞。六用閑閑。正恁麼時。十成完具。漸漸長大。便生愛惡等情。從生至老。迷而不返。且道。過在什麼處。難道彼時便沒有麼。諸上座。終日隨聲逐色。總是步步踏著。若不一回打翻。要且無汝作活計處。大眾作麼生。良久豎拂子云:「箇中若了全無事。體用何妨分不分。」復以拂子擊案。下座。
(摘錄自:卍續藏第 72 冊 宗寶道獨禪師語錄)
〈註一〉驢前馬後漢:驢前腳踢人,馬後腳踢人,驢前馬後喩為不安穩之地。
悟之一字。待迷得名。今人將悟字都錯認了。將謂有道理可知。方謂之悟。不知既有道理可知。則知道理者。是謂妄識。所知道理。是謂妄境矣。非迷而何。有善知識。見如是說。便謂本性空寂。無許多道理。一切泯絕。方是本地風光。不知有箇空寂。便非空寂了也。此知空寂者。是謂妄識。有空寂者。是謂妄境矣。非迷而何。
(摘錄自:卍續藏第 72
冊
永覺元賢禪師廣錄)
小參。僧問:「蘆花雪月。那時一色還迷。野水秋空。箇處大功猶在。如何得色轉功忘去。〈註一〉」師云:「往來如得路。兩處不相妨。」僧云:「玉輪機轉笑呵呵。直下相逢不相識。」師云:「又墮大功去也。」僧云:「那邊不守空王殿。爭肯耘田向日輪。」師云:「早恁麼卻較些子。」僧云:「只如得處恰好時如何。」師云:「密密處難言。細細中莫動。」僧云:「喚得回來。通途無礙處。又作麼生。」師云:「是處相逢不隔越。千手千眼觀世音。」師乃云:「是我自家底。是儞諸人底。是三世諸佛底。是六代祖師底。各各分上。六六三十六。這裏生心即乖。動念即錯。若有箇漢。四稜著地掀斡不動。也較些子。便能向今時卓卓地。了無一法著彼。了無一法著我。自在人間。無往來相。彼具足是我。我具足是彼。法法住自位。所以道:「性自平等。無平等者。」若是恁麼去。也是一箇了事衲僧。更須退步。更須就己。便知道四大性自復。如子得其母。這裏不著一點。不掛一絲。拈轉穀漏子與虛空合。合底是什麼。若無合者。爭辨虛空。若有合者。卻成兩箇。那時明歷歷地要眼。淨裸裸地要身。撥轉機輪。便能向今時作用。若識得本來頭。一切心皆是箇心。一切法皆是箇法。坦然平等。恰恰具足。便知道。果滿菩提圓。花開世界起。若恁麼十成時。好箇禪和子。而今人卻道:「曹洞禪沒許多言語。默默地便是。」我也道。你於箇時莽鹵。我也知。你向其間卜度。殊不知虛而靈。空而妙。豈不見。僧問石門:「如何是和尚家風。」門云:「物外獨騎千里象。萬年松下擊金鐘。」是恁麼行得到。恁麼透得徹。不向死水裏浸卻。又不見。僧問梁山:「莫便是和尚安身立命處也無。」山云:「死水不藏龍。」如何是活水裏龍。山云:「碧潭不吐霧。」你若識得。死底便是箇活漢。你若識得。活底便是箇死漢。須是向靜悄悄處惺惺。鬧浩浩中歷歷。便知死中常活。不被空礙。活中常死。不被物礙。有不是有。無不是無。芭蕉和尚道:「你有柱杖子。我與你柱杖子。你無柱杖子。我奪你柱杖子。」所以六祖云:「心地含諸種。普雨悉皆萌。既悟花情已。菩提果自成。」方知。當處出生。隨處滅盡。珍重。(摘錄自:大正藏第 48 冊 宏智禪師廣錄)
〈註一〉一色還迷、大功猶在、色轉功忘:請參洞宗小五位及洞宗三種一色。
洞宗小五位
大功纔轉 功者。功用也。修行人十二時中妄念起時。以覺心照了。如三軍有功將軍
賞也。若妄念滅除。真照亦無。如將軍有功帝王賞也。若真妄兩忘。正偏
不立。不守尊貴。如帝王有功。餘者皆不能賞。故曰「大功不賞」。大功者
。無功之功也。此是虗位。纔轉者。轉入偏位中來。是以借位誕生。
借位誕生 既是大功纔轉。卻入誕生中來。誕生雖是嫡子。固名王種。然對帝王。須
當稱臣。亦屬臣種。亦屬借位。謂他縱居東宮。亦屬偏位。不能居其正位
。以大功轉。而入偏位也。
三山來頌云。纔道無功已涉功。無功功盡妙難窮。轉身一步非他事。漸入深宮近九重。
一色若消 誕生乃正宮皇后。太子須居東宮。東宮者。正具一色邊事。偏中趨正也。
若住在此間。亦不名尊貴。亦不名正位。故須一色消盡。不住東宮。不守
尊貴。乃名尊貴。
方名尊貴 猶如帝王崩後。太子嗣位。方名尊貴。若修行人。雖明本分。不能觸處融
通。一向坐在窠窟裏。名為有地。位有途轍。者裏不可住者。卻須轉身別
行一路。不滯玄妙。不執中邊。雖處尊貴而不居。方名尊貴。不然則死水
裏淹殺人無數。
三山來頌云。本來是佛不須疑。認著依然猶是癡。踏破頂無覓處。堂堂大露鎮皇畿。
細中移足 細中移足者。乃是達真正理趣。到此亦須拈卻。不可作奇特想。不可作玄
妙想。前此一色既消。是事法已盡。而今真理亦除。直教理事雙忘。真妄
不立。故名細中移足。
鶴出銀籠 既能細中移足。自然不住於事。不住於理。不住者邊那畔。玄妙不存。佛
祖那顧。掀翻大海。踢倒須彌。千手拈不起。千眼覰不著。向者裏薦得。
便是鶴出銀籠。
三山來頌云。理事雙忘絕妙奇。脫身一步更難思。銀籠鶴出翀霄漢。正是翔空無礙時。
位裏轉身 超情離見。不涉有無。此是正位中事。雖在正位。卻須轉身偏位中來。若
一向把斷要津。未為本分。故須向今時路頭垂手接人。自利利他乃可。
月鋪金地 月鋪金地者。有照有用。入泥入水。不顧身命。應機化現。撈摝有情。了